Нравственный облик мухаммада и его пророческие притязания. Пророк Мухаммад ﷺ о ценностях человеческой жизни От каких пророков мухаммад призывал людей избавиться

Все Пророки, начиная от праотца человечества Адама (алейхиссалям) и кончая печатью Пророков Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям), призывали людей признать одни и те религиозные воззрения. Это, прежде всего, уверовать в единственность Аллаха и не признавать, кроме Него, никакой другой силы. В Исламе это называется тавхидом . В Коране об этом говорится следующее:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ اِلاَّ نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ

اِلاَّ أَنَا فَاعْبُدُونِ

«Мы не посылали до тебя ни одного посланника без того, чтобы не внушить ему: «Нет бога, кроме Меня. Так поклоняйтесь же Мне».

До появления Ислама жители Аравийского полуострова верили в Аллаха, но они стали многобожниками, так как наряду с Господом стали поклоняться и другим богам. Тем самым они впали в сильное заблуждение. И объяснялось поведение арабов тем, что они подобным образом намеревались достичь близости к Аллаху, верили, что другие боги будут за них заступаться. Всемогущий Творец в Коране обращает наше внимание именно на эти обстоятельства, так как признаки многобожников и идолопоклонников были таковы:

«Если ты их спросишь: «Кто создал небеса и землю, подчинил своей власти солнце и луну?» - они непременно ответят: «Аллах». Но сколь же отвратились они [от веры в Единого Бога, после того как признали его]».

«О да! Искренняя вера [может быть] только в Аллаха. А те, которые признали других покровителей кроме Него, [утверждали]: «Мы поклоняемся им только ради того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно больше». Аллах рассудит их в том, в чем они противоречат [друг другу]. Воистину, Аллах не наставит на прямой путь лжецов и неверных».

«Аллах сказал: «Не поклоняйтесь двум богам, ибо Он - Бог Единый. И Меня только бойтесь».

В этих аятах Господь требует от людей того, чтобы они полностью избавились от всех ошибочных воззрений и исповедовали правильную и истинную религию. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) был послан Пророком к самым невежественным племенам Аравии, и миссия его заключалась в борьбе с неправильными представлениями. Кроме того, он должен был обучить людей истиной религии и научить правильному вероучению.

Тавхид – это произношение свидетельства веры «Ля иляха илля Аллах» (нет Бога, кроме Аллаха) и жизнь с глубоким осознанием единственности Творца. Но, прежде всего, нужно помочь людям избавиться от ошибочных воззрений. Первое, что мы говорим при произношении свидетельства веры – это «Ля», то есть отрицание, а это и есть первоначальное условие для постижения истинного тавхида. Поэтому Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) начал свою миссию с этого. И как только «уничтожил» всех божков, идолов и помог людям «выкинуть» их из сердец и душ, он постепенно начал «проращивать семена» «илля Аллаха».

Основа тавхида наглядно выражена в суре «Ихляс». Эта сура имеет еще название «сура Тавхида».

«Скажи: «Он – Аллах - Един; Извечен Аллах один, Ему чужды любые нужды, мы же нуждаемся лишь в Нем. Он не рождает и Сам не рожден. Неподражаем Он и не сравним (ни с чем, что наше виденье объять способно или земное знанье может охватить)»

В другой суре уже подробно разъясняется вероучение Ислама:

«Скажи: «Кто Властелин небес и Властелин земли?»
(В ответ) скажи: «Аллах!»

« Он - творец небес и земли! Как может быть у Него ребенок, если у Него не было супруги, [если] Он сотворил все сущее и сведущ обо всем сущем»?

«Это Аллах, Господь ваш. Нет Бога, кроме Него - творца всего сущего. Так поклоняйтесь же Ему, ибо Он - властитель над всем сущим».

В следующем аяте утверждается, что только Он является единственным Владыкой необъятной Вселенной.

«И, истинно, Аллах щепит (для израстания побега) и зернышко (любого злака), и косточку (от плода финиковой пальмы). Он извлекает жизнь из мертвой (плоти), из глубины живого вызывает смерть. Таков Аллах! И как же безрассудны вы, (что в стороне от Истины Его стоите)! Он рассекает (небо) утренней зарею и для покоя назначает ночь, а солнцу и луне - счет времени вести. Сие - установление Того, Кто мудр и могуч безмерно. Он - Тот, Кто звезды разместил (для ваших нужд), чтобы указывать вам путь, когда на сушу иль на море мрак (нисходит). Так разъясняем Мы знамения Свои для тех, в ком знание живет. Он - Тот, Кто из одной души взрастил вас, вас изначально поместив во чреслах мужа, потом - в сохранном чреве у его жены. Так разъясняем Мы знамения Свои для тех, кто обладает разуменьем. Он - Тот, Кто вам низводит воду с неба»

Как следует из содержания вышеизложенных аятов, Всемогущий Аллах акцентирует внимание на Своем безграничном могуществе.

Наряду с этим, не стоит забывать, что вера в Пророков, передающих людям Божественные послания, также является одним из основных положений религии, ибо вторая часть шахады (свидетельства веры) состоит из слов «Мухаммад Расулюллах» (Мухаммад – Посланник Аллаха). Еще одна важная особенность, которая неоднократно подчеркивается в Коране, – это вера в пророчество Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям).

Но кроме этого, в различных аятах Корана сообщается и о других основах веры. Это вера в Пророков, в Божественные книги, в ангелов, вера в предопределение и вера в Конец света.

В течение двадцати трех лет Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) неустанно передавал божественные откровения и обучал людей основам веры. И самое примечательное заключается в том, что все его сподвижники без всяких сомнений доверяли ему, верили в его избранность и непогрешимость. Ведь всем известно, что очень сложно избавиться от убеждений и взглядов, привитых с детства. Тяжело избавиться от обычаев и традиций, от привычек и манер, культуры и образа жизни.

Известно, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) делал довольно-таки серьезные замечания некоторым сподвижникам, которые не могли сразу понять суть Ислама – учение тавхида, или же не могли расстаться с некоторыми старыми воззрениями. Примером являются отдельные эпизоды, случившиеся еще во время жизни Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Во время похода на Хунайн мусульмане встретили дерево под названием «Зати анват». Язычники придавали особые качества этому дереву и считали его священным. Поэтому они всегда вешали свое оружие на ветви этого дерева. Часть из сподвижников обратились к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) с просьбой:

– О Посланник Аллаха! Вы не могли бы выбрать для нас дерево, чтобы и мы, как язычники, могли вешать на него свое снаряжение?

Услышав эту просьбу, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) воскликнул:

– Субханаллах! Это очень похоже на просьбу евреев, с которой они обратились к Пророку Моисею: «Муса, ты Бога нам построй, подобного тому, которым обладают эти люди!» Клянусь Аллахом, в воле которого находится моя душа, своим поведением вы показываете, что вы все еще следуете по стопам народа, жившего очень давно.

– О Посланник Аллаха! Ты достоин того, чтобы тебе поклоняться!

Однако Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) резко одернул его:

– Ни в коем случае не вздумайте это делать!

Как рассказывает Джубайр бин Мут ’ им (радыйаллаху анху), однажды к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) пришел некий бедуин и высказал следующую просьбу:

– О Посланник Аллаха! Наш народ попал в тяжелое положение и испытывает крайнюю нужду. Погибло много людей. Пали животные. Помолись за нас Аллаху, чтобы он послал на нас дождь. Мы просим твоего заступничества перед Аллахом и просим заступничества Аллаха перед тобой!

В ответ Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) возмущено воскликнул:

– Горе тебе! Ты хоть понимаешь смысл того, о чем ты просишь сейчас? Субханаллах!

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) так часто повторял слово «Субханаллах», что все присутствовавшие здесь сподвижники встревожились. Затем он сказал бедуину:

– Горе тебе! Запомни, никогда Аллаха не делают заступником перед обыкновенным смертным! Ибо Он превыше всего!

Слова бедуина «Мы просим заступничества Аллаха перед тобой» являются ошибочными с точки зрения исламского вероучения. Обычно шафаат (заступничество) используют в качестве средства для обретения милости Аллаха. Чтобы достичь Его милости, можно просить ради Пророков, но чтобы заслужить милость Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), ни в коем случае нельзя просить об этом Господа. Так как это в корне противоречит учению Ислама. Ни одно творение не может быть выше и могущественнее Аллаха, поэтому об использовании Бога как заступника перед кем-либо не может быть и речи. В истории человечества не известно ни одного факта, чтобы кто-либо из Пророков утверждал об этом. Они все говорили одно: «Мы обыкновенные смертные, и наша задача заключается лишь в передаче Божественных посланий». Об этом в Коране сообщается следующее:

«Не подобает человеку, которому Аллах дал Книгу, мудрость и пророчество назначил, (с призывом) к людям обращаться: «Вы поклоняйтесь мне вместо Аллаха!» Напротив! (должен он сказать): «Вы будьте преданными Аллаху. Ведь учите (других) вы этой Книге и Истину ее стараетесь постичь».

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), прежде всего, старался очистить общество от различного рода заблуждений. Обеспокоенный этим, он просил Господа проклясть тех иудеев и христиан, которые сделали могилы Пророков местами для поклонений. Даже в отношении себя он просил сподвижников не переходить границы и не возвышать его чрезмерно.

Известно и другое предупреждение Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), которое он сделал в отношении эфиопских христиан:

«Когда у них умирал один из праведников, над его могилой они обычно возводили церковь и на стенах ее рисовали портреты святого угодника. В Судный День эти люди понесут самое тяжелое наказание».

С другой стороны, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) изменил имена некоторых сподвижников по той причине, что они напоминали языческие верования и обычаи. Например: имена Абдульузза (раб Уззы) и Абдушшамс (раб Солнца) он заменил именами Абдуллах (раб Аллаха) и Абдуррахман (раб Милосердного). Женское имя Асия (идущая против законов) заменил на имя Джамиля (красивая).

Наряду с этим, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) выбросил некоторые слова, противоречащие учению Ислама, из тех заклинаний, которые использовались во времена джахилиии, и разрешил сподвижникам использовать их для излечения некоторых заболеваний. Авф бин Малик (радыйаллаху анху) рассказывал следующее:

– До принятия Ислама мы читали над больными специальные заклинания. Однажды Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) попросил нас:

Покажите мне эти заклинания! Если в них не содержатся еретические высказывания, то их можно использовать.

Умайр (радыйаллаху анху) рассказал следующую историю:

«Как-то я прочитал перед Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям) заклинание, которое обычно использовал для лечения психических больных. Он приказал мне выкинуть из текста некоторые выражения. Оставшуюся часть повелел сохранить, то есть разрешил ее использовать для лечения больных».

Рукия - лечение больных с помощью определенных заклинаний и молитв. Согласно вероучению Ислама, заклинаниями можно лечить людей, но при условии: в них не должны содержаться слова, придающие сотоварищей Аллаху и сеющие сомнения в могуществе Господа. Впоследствии некоторые аяты Корана и отдельные заклинания стали использовать от сглаза и для оберега от злых людей и духов. Как упоминается в одной из книг, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) увидел в доме своей супруги Уммы Салямы пожелтевшую девочку и повелел окружающим:

«Эту девочку сглазили. Поэтому прочитайте над ней что-нибудь!»

В другом сообщении говорится о том, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) одобрял чтение суры «Фатиха» над больными.

Однако хотелось бы заметить, что при использовании любых методов лечения, пусть это будут лекарства, пусть чтение заклинаний, никогда не стоит забывать о том, что излечение и спасение зависит только от воли Всевышнего Аллаха. Порой мы, забывая об этом, говорим, что помогло то или иное средство, думать так является грубой ошибкой. К большому сожалению, в наши дни многие люди, оставив наставления Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), больше склоняются к тем методам лечения, которые использовались до распространения Ислама. Особенно в наши дни многие люди идут к разного рода целителям и знахарям, считая их великими волшебниками, обладающими силой излечивать любые болезни и даже приносить счастье и удачу. Но ведь многие из них являются обыкновенными шарлатанами, преследующими только корыстные цели и не брезгующие наживаться на чужом горе. Очевидно одно: воспользовавшись невежеством людей и отсутствием элементарных познаний в религиозных вопросах, эти «разбойники с большой дороги» стараются превратить светлый путь Ислама в источник наживы. Есть только одно действенное средство спасения от этой напасти - это постоянное изучение религиозных положений и предписаний, изучение основ вероучения Ислама.

Как сообщает Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), на свете есть семь смертных грехов, которые в социальном, нравственном и психологическом плане ведут общество к развалу и разочарованию, сеют вражду и ненависть. Первый из них – это придание сотоварищей Аллаху, а второй – колдовство. Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

– Избегайте семи смертных грехов!

Сподвижники спросили:

– О Посланник Аллаха! А что это за грехи?

В ответ Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) изложил следующие пункты:

– Придача Аллаху сотоварищей, занятия колдовством, убийство невинного человека, занятие ростовщичеством, пользование имуществом сироты (обманом или не праву), самовольное оставление поля боя и обвинение целомудренной женщины в прелюбодеянии.

Как следует из этого хадиса, занятия колдовством, даже хождение к колдуну в Исламе считаются запретными действиями. И если кто-то считает, что его околдовали или же наслали порчу, вместо похода к какому-либо шарлатану пусть лучше воздает молитвы Аллаху, как можно больше раздает милостыни и совершает другие благочестивые деяния. Разумеется, если есть кто-либо из ученых людей, известный своим праведным поведением и глубокими религиозными знаниями, то можно обратиться к нему за помощью.

Также Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) стремился искоренить еще одну разновидность ошибочных воззрений - веру в то, что некоторые люди обладают способностью располагать сведениями о неизвестном или же ведать о будущем. Поэтому, согласно мнению ученых, верить предсказателям и вещателям, ходить к ним за помощью является одной из причин, которые вводят человека в пропасть заблуждений и даже в неверие. Как говорил Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям):

«Если кто-либо пойдет к предсказателю или же гадалке и поверит в то, что они сказали, своим действием он покажет, что отвергает ниспосланное мне (Коран)».

Благородная супруга Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) Айша (радыйаллаху анха) рассказывала следующее:

«Некоторые люди приходили к Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) и спрашивали о предсказаниях гадалок. Он отвечал:

– Все, что они сообщают, является ложью!

Однако они возражали:

– О Посланник Аллаха! Но порой утверждения гадалок оказываются правдой и действительно сбываются.

На что Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) отвечал:

– Сведения, которые оказываются правдивыми, джинны воруют у ангелов и передают своим друзьям-гадалкам. А они, в свою очередь, к одному правдивому слову подмешивают сто ложных (и преподносят людям).

В данном случае, как мы видим, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) в первую очередь делает ударение на ложности сведений, преподносимых гадалками, но в тоже время отмечает, что они порой говорят правду. Кроме того, о воровстве некоторых сведений джиннами и демонами сообщается в Коране. Также в Коране говорится, что после распространения Ислама на планете все пути для воровства скрытых от людей знаний давно перекрыты. Всемогущий Аллах повелевает следующее:

«Поистине, Мы небеса, ближайшие к земле, покрыли украшением из звезд (для красоты), а также для охраны от всякого мятежного шайтана, чтобы к Верховному Собранию (святых) прислушиваться не могли они, и были изгнаны со всех сторон, отогнаны и преданы мучительному наказанью. Помимо тех, кто крадучись урвет что-либо, и их преследует пылающий огнем слепящий светоч (падающих звезд)».

Ученые-толкователи Корана, объясняя значение этих аятов, утверждали, что джинны и шайтаны похищали сведения с небес еще до возложения на Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) миссии пророчества. Но после того как он стал Пророком, доступ к сокровенным знаниям будущего был перекрыт. Именно поэтому Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил, что все сведения, сообщаемые обычно гадалками и прорицателями, недостоверны и основаны на догадках и измышлениях.

В случае, который передал ибн Аббас (радыйаллаху анхума), тема, о которой идет речь, раскрыта следующим образом:

«Раньше джинны поднимались на небеса и слушали Божественные откровения. И стоило им услышать хоть одно слово, как они добавляли к нему еще девяносто девять слов. Одно слово было истинно, а остальные ложны. И когда Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) был избран Пророком, волей Аллаха при приближении джиннов и шайтанов к небесной сфере их стали обстреливать горящие уголья. Об этом они сообщили шайтану, так как раньше джинны не встречали какие-либо препятствия. Шайтан сказал демонам:

– Это случилось не просто так. Следовательно, на земле произошло какое-то знаменательное событие!

Затем он послал на землю своих слуг, которые наткнулись на Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) в тот момент, когда он в Мекке между двух гор совершал намаз. Джинны сразу вернулись к Иблису и сообщили об увиденном. Он заявил:

– Именно это и есть то знаменательное событие, которое произошло на земле.

Видимо, смысл запрета на занятия колдовством и гаданием религиозными предписаниями Ислама объясняется тем, что такое священное творение, коим является человек, воспользовавшись данной ему Аллахом свободой воли, начинает заниматься никчемными и вредными занятиями. А ведь человек сам волен выбирать свою судьбу и, как следствие этого выбора, наказание или награду заслуживает собственными деяниями. Кроме того, запретом на подобные занятия преграждается путь для использования доверчивости и невежества людей в корыстных целях. То есть, этот запрет защищает права и достоинства людей, из-за собственной глупости попадающих в сети доморощенных астрологов и предсказателей, которые, если судить по их словам, могут даже менять судьбы и приносить счастье.

С другой стороны, объясняя виды религиозных заблуждений и опираясь на аят Корана «Вы в равные Ему других богов не измышляйте», наши ученые говорят, что, наряду с открытым ширком существует и скрытый ширк. При скрытом виде ширка люди поклоняются не идолам и изображениям, а считают некоторые существа равными Богу, или же наделяют кого-либо Божественными качествами и свойствами. При этом виде ширка, как бы люди не поклонялись Аллаху, в любой момент существует опасность обожествить некое существо. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) предупреждал своих сподвижников о такой вероятности.

Зайд бин Халид аль-Джухани (радыйаллаху анху) рассказал следующую историю:

«Во время похода в Худайбию ночью пошел дождь. Утром Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сам руководил утренним намазом. После окончания намаза Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), повернувшись к сподвижникам , сказал:

– Знаете ли вы, что повелел Господь?

Присутствующие ответили:

– Аллах и его Посланник знают лучше!

Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) на это сказал:

– Всевышний Аллах повелел следующее: «Из-за выпавшего дождя некоторые из Моих рабов поверили Мне, a некоторые впали в безверие. Те, кто сказал: «В эту ночь, благодаря милости Аллаха, пошел дождь», – поверили Мне. Ну а те, кто сказал: «Ввиду благоприятного расположения звезд ночью выпал дождь», – впали в куфр (безверие) так как уверовали в небесные светила. Из-за выпавшего дождя некоторые уверовали, другие стали неверными».

Как указывается в хадисах, все события, которые происходят во Вселенной, происходят по воле Аллаха. Поэтому все природные явления (дождь, снег, холод, лето, жара и т.п.) нужно считать волеизъявлением Господа. Но, к большому сожалению, стоит произойти какому-либо событию или же вдруг с кем-то случается неприятность, как люди, по своему невежеству, считают причиной совершившегося другие, бренные и земные существа. Например, порой некоторые люди говорят: «О, друг! Я должен тебе за спасение моей жизни!» или же «Если этого пожелает Аллах и ты!». Бывает, что после выздоровления иные люди говорят: «Если бы не этот доктор, то я бы давно был на том свете!» Все эти высказывания представляют собой виды ширка, и если человек поверит в это всем сердцем и возведет в ранг некой системы убеждений, то это может привести к неверию. Ибн Аббас, рассказывая о скрытом ширке, отмечал, что «этот ширк незаметнее следа муравья, который ползет глубокой ночью по черному камню».

Кроме того, иногда люди, запутавшись в различных проблемах и оказавшись в омуте жизненных испытаний, начинают привязывать лоскутки на деревья, скалы или же в местах захоронений святых праведников. Некоторые зажигают свечи или же приносят в жертву животных. Все это является видами ширка, который есть самый страшный грех.

Поклонения и благородные поступки, совершаемые с целью показухи, тоже относят к видам скрытого ширка, ибо Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) считал поклонение, совершаемое более тщательно и добросовестно, когда это видят люди, проявлением скрытого ширка.

Следующий хадис Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) обращает внимание людей именно на это обстоятельство.

«Меня больше всего беспокоит поведение моих последователей, которые в будущем станут придавать сотоварищей Аллаху. Этим я вовсе не имею в виду, что они будут поклоняться солнцу, луне или идолам. Я опасаюсь, что правоверные станут совершать добрые деяния не ради Аллаха, а для того, чтобы привлечь к себе внимание людей».

В День Суда такие люди останутся наедине со своими деяниями и не получат никакой пользы от своих поступков. Однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) своим сподвижникам сказал следующее:

– Больше всего я опасаюсь, что вы начнете впадать в малый ширк.

Удивленные сподвижники спросили:

– О Посланник Аллаха! А как понять «малый ширк»?

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) дал следующий ответ:

– Малый ширк – это рия. Когда в Судный День каждому будет воздано по заслугам, тому, кто совершал рия, Аллах прикажет: «Иди к тем, ради которых ты совершал определенные поступки. Возможно, ты получишь у них награду за свои дела?».

В связи с нашей темой нам хотелось бы привести еще один хадис Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) рассказал следующее:

«В Судный День первым, кого призовут для ответа, будет тот, кто был убит в сражении. Когда он предстанет перед Аллахом, ему напомнят данные при жизни блага, и он признает их. Аллах спросит:

– Что ты сделал с ними?

–Я сражался на Твоем пути и пал шахидом.

Аллах ответит:

–Ты лжешь. Ты сражался не ради Меня. Ты сражался, чтобы люди считали тебя храбрецом и называли им.

И по приказу Аллаха его, волоча, потащат в ад.

Одним из первых, кого в Судный День призовут к ответу, будет тот, кто учил Коран, постигал различные науки и обучал других. Аллах и ему напомнит о благах, данных при жизни, и он их признает. Затем Аллах спросит:

– Как ты использовал знания?

Основатель ислама Мухаммад родился в 570 г. в Мекке, крупней­шем торговом и религиозном центре доисламской Аравии. Он принад­лежал к племени курайш, но происходил из обедневшего рода хашим. Его отец Абдалла умер вскоре после рождения сына (а по некоторым сведениям до появления сына на свет). Мать Амина по обычаю меккан-цев отдала Мухаммада кормилице-бедуинке, у которой он рос до 5 лет. Мальчику не было и шести, когда скончалась мать, и сироту приютил сначала дед Абдалмутталиб, а после его смерти - дядя Абу Талиб. Хо­тя Абу Талиб занимался торговлей, однако он обладал скромным до­статком и ему трудно было содержать большую семью: своих детей у него было четверо. Впоследствии, когда Абу Талиб разорился и его младших детей взяли на воспитание родственники, Мухаммад взял к себе самого младшего - Али. Мухаммад рано приобщился к труду, пас овец мекканцев, участвовал в снаряжении торговых караванов. Пример­но в 25 лет он нанялся организовывать и сопровождать торговые кара­ваны в Сирию к Хадидже бинт Хувайлид, богатой вдове, которая проис­ходила из курайшитского рода Абд аль-Узза. Вскоре Мухаммад и Ха-диджа поженились. По мусульманской исторической традиции, Хадид-жа была старше Мухаммада на 15 лет, однако сохранились свидетельст­ва, согласно которым ей при заключении брака с Мухаммадом было 28 лет. У них родилось шестеро детей - 2 сына и 4 дочери, но к большо­му огорчению Мухаммада сыновья скончались в младенческом возрас­те. Хадиджа была не только любимой женой, но и настоящим другом


Мухаммада, она была его опорой во всех сложных обстоятельствах, поддерживала его материально и морально. Пока Хадиджа была жива, она оставалась единственной женой Мухаммада. После вступления в брак Мухаммад занимался торговлей, но больших успехов на этом по­прище не достиг.

Осмысление религиозной ситуации. Мухаммад часто уединялся для благочестивых размышлений, часто вел беседы с двоюродным бра­том Хадиджы, который, возможно, придерживался христианства. Одна­ко двоюродный брат Хадиджы вряд ли был единственным источником сведений о единобожных религиях, которые были распространены в Аравии. Мухаммад не воспринял ни одно из этих учений, а стал заду­мываться о собственном месте в той сложной религиозной ситуации, которая существовала в Аравии, и о которой он не мог не иметь четкого представления. Язычество было его родной религией, но он был знаком с идеями иудаизма и христианства. Христиане и иудеи жили как в Мек­ке, так и в других районах Аравии, и не составляло большого труда по­лучить хотя бы общее представление об основных догматах этих вероу­чений. Как показывает вся последующая жизнь и проповедь Мухамма­да, его основной заботой было не приспособление иудаизма и христи­анства к язычеству или растворение язычества в этих религиях. Он по­ставил перед собой цель изменить само язычество исходя из его внут­реннего содержания сначала путем выделения одного из богов языче­ского пантеона - Аллаха, возвышения его над всеми остальными, а за­тем путем замены их всех одним Аллахом.



Трудно установить, когда Мухаммад сам уверовал в свою пророче­скую миссию. Мусульманские историки считают, что первым проявле­нием пророчества у Мухаммада были сбывающиеся сновидения. По обычаям курайшитов, желавших проявить свое благочестие, он каждый год проводил месяц в уединении, в пещере на горе Хира вблизи Мекки, кормил приходивших к нему бедных. Когда заканчивалось уединение, он сначала ходил к Каабе, совершал ее обход не менее 7 раз и только после этого возвращался домой. В один из моментов уединения, соглас­но сведениям его биографов и сподвижников, среди которых тоже нет единодушия, к нему явился ангел Джибрил (архангел Гавриил), стал душить его и говорить: «Читай». Мухаммад отвечал: «Я не умею чи­тать». Наконец он спросил: «Что читать?». Тогда ангел сказал: «Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил - сотворил человека из сгу­стка. Читай! И Господь твой щедрейший, который научил каламом, нау­чил человека тому, чего он не знал» (Коран, 96: 1-5) 1 . После того как Мухаммад прочитал это, он проснулся. Ангел ушел, а слова были слов-

Коран/Пер. И. Ю. Крачковского. М., 1963.


но запечатлены в сердце. Когда Мухаммад вышел из пещеры и дошел до середины горы, он услышал голос с неба: «О Мухаммад, ты послан­ник Аллаха, а я Джибрил!», и куда бы он не поворачивался, он видел ангела. По возвращении домой он рассказал о своем видении встрево­женной Хадидже. Она ему ответила: «Радуйся, о сын моего дяди, и будь твердым! Клянусь тем, в чьей руке душа Хадиджы, я надеюсь, что ты будешь пророком этой общины» . Таким образом, Хадиджа первая поверила ему и стала укреплять его веру в истинность ниспосланной ему пророческой миссии. При всех возражениях и обвинениях во лжи со стороны разных лиц, окружавших Мухаммада, она неизменно под­тверждала его правоту и доказывала ничтожность его противников. Первыми слушателями и последователями Мухаммада, кроме супруги, стали Зайд ибн аль-Хариса - его вольноотпущенник, которого он усы­новил, и маленький Али, которому в ту пору было 8-9 лет. Им Мухам­мад проповедовал о необходимости помощи ближним, о всемогуществе Бога и необходимости покорности Богу, о близости Судного дня, до ко­торого надо успеть очиститься от грехов. Мухаммад обличал богачей, призывал к благотворительности и уверовать в Аллаха и следовать за его посланником. Если вначале за Мухаммадом последовали Хадиджа, Зайд ибн аль-Хариса и маленький Ajih, и моления происходили в его доме, то вскоре к ним присоединились около 30 человек - выходцы из 10 мекканских родов, среди которых были и богатые, и бедные, и быв­шие рабы. С расширением круга последователей моления были перене­сены в расположенный у Каабы дом одного из представителей рода махзум. В течение нескольких лет эти собрания не привлекали внима­ния остальных мекканцев. Когда же число приверженцев Мухаммада достигло 40, он решил начать публичную проповедь, созвал курайши-тов и объявил, что является посланником Аллаха и призывает всех по­клоняться единому Богу. Хотя Аллах принадлежал к пантеону аравий­ских богов, курайшиты не поверили Мухаммаду и не пошли за ним.

Начало открытой проповеди. Начало открытой проповеди относят к 610 г. В мусульманской исторической традиции сохранился рассказ о том, как несколько знатных курайшитов пригласили Мухаммада и пред­ложили ему стать вождем всех аравийских племен, если ему нужна власть, и посулили ему богатство, если он жаждет его. После отказа Мухаммада возмущенные курайшиты потребовали зримых доказа­тельств его пророческой миссии. Они пожелали, чтобы он покрыл Ара­вию тучными пастбищами, провел по ней реки, подобные водам Сирии и Ирака. Однако Мухаммад ответил, что чудеса только во власти Алла­ха, а он только его посланник. Обращение Мухаммада к библейским сюжетам в ранний период его пророческой деятельности скорее всего было вызвано его стремлением подтвердить свою посланническую мис­сию, опираясь на авторитет Священного Писания и предшествовавших


ему пророков, о которых мекканские и аравийские племена слышали и знали. Это обращение было оправдано: Мухаммаду не на кого было бо­льше опереться, ни чей религиозный авторитет в окружающем мире не представлялся более надежным. В последующие века ни один из благо­честивых мусульман не упрекнул его в излишнем уважении к «невер­ным». Коран, включавший библейские сюжеты, был воспринят в пол­ном объеме всеми правоверными как священная книга мусульман.

Основные заботы Мухаммада заключались в распространении свое­го взгляда на новую религию, в выдвижении новых ценностей, в узако­нении многих явлений общественной жизни, которые еще не пробили себе дорогу, в убеждении окружающих в своей пророческой миссии, в том, что он последний пророк.

Он убеждал, увещевал, грозил от имени Аллаха небесными карами, с необычайным терпением, иногда смирением противостоял насмеш­кам, поношениям, откровенным выражениям сомнения со стороны ок­ружающих, скептическому отношению, упорному сопротивлению его взглядам, открытой вражде, суровым гонениям. Наконец, с оружием в руках он вышел на борьбу за утверждение своих религиозных, граж­данских и политических идей. Мухаммад был незаурядной личностью, награжденной, с одной стороны, мистическим озарением, с внезапно пробудившимся поэтическим даром, что не было тогда в Аравии редко­стью. С другой стороны, он был наделен ясным и трезвым умом, поли­тическим и дипломатическим талантом, был предан своей религиозной идее, готов идти на жертвы ради нее. Однако Мухаммад не был фанати­ком, он обладал широким взглядом на жизнь, позволившим ему при­знать множество до него существовавших пророков и всех привержен­цев других единобожных религий «людьми писания» и даже на ка­ком-то этапе считать их и мусульман одной общиной. Мухаммад - жи­вой человек, способный любить, радоваться и горевать, не предающий друзей, милостивый к смирившимся противникам, беспощадный к по­литическим врагам, но готовый к политическому компромиссу, доста­точно осторожный в действиях и высказываниях.

После начала открытой проповеди среди курайшитов, хотя число мусульман удвоилось, все же большинство сородичей Мухаммада не присоединились к нему. Соблюдая до определенного момента лояль­ность, курайшиты затем стали противодействовать Мухамммаду и даже проявлять враждебность к нему и его приверженцам, когда он стал раз­венчивать их богов и утверждать, что их предки горят в геенне огнен­ной за их неверие. Мусульманам пришлось прекратить открытые моле­ния и собираться небольшими группами в окрестностях Мекки, в пеще­рах и в ущельях. Однако их не оставили в покое, нападали на них, и, как утверждается в жизнеописании Мухаммада, во время одной из сты­чек пролилась кровь: «...и это была первая кровь, пролитая при исла-


ме» 1 . Знатные курайшиты обратились к дяде Мухаммада Абу Талибу с просьбой, чтобы он им разрешил самим разобраться с Мухаммадом. Однако Абу Талиб на это не согласился, хотя сам он и не принял учение своего племянника, вместе с тем обещал Мухаммаду свое покровитель­ство. По словам Ибн Исхака, автора жизнеописания Мухаммада, «отно­шения расстроились, запахло войной, люди раскололись на враждебные партии, и одни из них открыто выказывали вражду к другим» 2 . В со­здавшихся условиях Мухаммад был вынужден посоветовать своим при­верженцам выехать в Эфиопию и там переждать лихолетье. В Эфиопию отправились свыше 100 мусульман примерно в конце 615 г. Эта мера еще более накалила атмосферу, и, может быть, именно потому, что в Мекке осталось незначительное число мусульман, курайшиты решили нанести им решительный удар. Они объявили всему роду Мухамма­да - хашимитам - бойкот, сговорились с остальными родами и подпи­сали обязательство прекратить всякие отношения с представителями этого рода. К хашимитам добровольно присоединились люди из других родов, все они оставили свои дома и переселились в другой район горо­да, поближе к дому Абу Талиба. Положение заблокированных было крайне тяжелым, но ни один из них не отрекся от новой веры. По про­шествии 2-3 лет представители разных мекканских родов, которые об­ладали немалым влиянием в городе, предложили себя в качестве гаран­тов неприкосновенности мусульман и взяли на себя покровительство над ними. Бойкот был окончен, люди вернулись в свои дома.

Но положение Мухаммада осложнилось тем, что в 619 г. умерли сначала Абу Талиб, затем Хадиджа, два человека, которые представляли его главную опору. С тех пор Мухаммад стал искать союзников вне Мекки. Он попытался найти поддержку в соседнем Таифе, однако та-ифцы ответили ему насмешками и даже забросали камнями. При воз­вращении в Мекку он стал искать себе там покровителя, но несколько человек отказали ему в этом. На его просьбу откликнулся только глава рода науфал, который в сопровождении вооруженных мужчин своего рода объявил при всех у Каабы, что берет Мухаммада под свое покро­вительство. После этого Мухаммад стал проповедовать среди паломни­ков, посещавших Мекку, но не имел успеха.

Переселение в Ясриб. Затем он обратился к паломникам из Ясри-ба - земледельческого города-оазиса, где происходила ожесточенная борьба между племенами аус и хазрадж за главенство. Положение в Яс-рибе осложнялось и тем обстоятельством, что крупные иудейские пле-

Ибн Хишам. Жизнеописание господина нашего Мухаммада, посланника Алла-ха//Хрестоматия по исламу. С. 22.

2 Там же. С. 23. 540


мена, населявшие этот город, занимали важные экономические пози­ции, и многое зависело от их отношения к происходящим событиям. Ясрибские паломники не сразу откликнулись на зов Мухаммада, его учение и проповедь они обдумывали почти в течение трех лет, но по­степенно, с каждым паломничеством число ясрибских приверженцев Мухаммада стало увеличиваться. Наконец, в 622 г. состоялась догово­ренность с делегацией ясрибцев о переезде Мухаммада и его сподвиж­ников в их город. Мухаммад и его последователи переселились в Ясриб 24 сентября 622 г. Таким образом, состоялась хиджра (араб, переселе­ние), которая установила новые отношения между переселившими­ся- мухаджирами и принявшими их ясрибскими мусульманами. Яс­рибские мусульмане выступили не в роли покровителей, а в роли по­мощников - ансаров. Первоначально Мухаммад был принят в Ясрибе, который стал называться Мадинат ан-наби («город Пророка»), или про­сто аль-Мадина (Медина), как верховный арбитр в разрешении различ­ных спорных проблем. Однако постепенно его авторитет и как пророка, и как политического деятеля повышался, хотя и в Ясрибе не обходилось без критических оценок его слов и действий. Вершиной его дипломати­ческих поисков было заключение договора между мухаджирами, племе­нами аус и хазрадж и иудеями Ясриба - «Медицинской конституции» {дустур Мадина). Согласно этому договору, мусульмане-курайшиты и жители Ясриба, которые присоединяются к ним и сражаются вместе с ними за веру, представляют одну общину (умму), отдельную от других людей. Мухаджиры из курайшитов выполняют все свои обязательства, не перекладывая их на других, сами выкупают своих пленных, раскла­дывая виру равно между всеми. Все роды, как племени аус, так и хаз­радж, поступают таким же образом. За безродного верующего платят все верующие. Если кто-либо совершит преступление против верую­щих, «все они будут против него, даже если он будет сыном одного из них». Никто из верующих не может заключить союз о покровительстве без согласия прежнего патрона покровительствуемого. Никто из верую­щих не должен помогать неверующим против верующих, «покровите­льство Аллаха - едино. Он оказывает покровительство и ничтожней­шему из них, поистине, верующие - покровители друг друга от других людей». Во время войны на пути Аллаха не может быть заключен сек­ретный мир, мир должен быть единым, равным и справедливым. Что касается иудеев, которые подписали этот договор, им были обещаны помощь и равенство: мусульмане приняли на себя обязательство не притеснять их. Если верующий убьет верующего и его вина доказана, то он подлежит кровной мести, если обязанный мстить не согласится на выкуп. Нарушителям данного договора никто не должен помогать и


предоставлять приют. Если же возникнут какие-либо сомнения и вопро­сы, то все должны обращаться «с этим к Аллаху и Мухаммаду» .

Вслед за этим договором были заключены соглашения с иудеями Ясриба и с их союзниками. Иудеи признавались одной общиной с веру­ющими, но «у иудеев своя религия, у мусульман своя» 2 . Иудеям вменя­лось в обязанность не помогать врагам мусульман и не воевать без раз­решения Мухаммада. Значение этих договоров трудно переоценить. В первом договоре зафиксирована самоидентификация мусульман и отде­ление их от других людей, признание себя отличными от остальных. В истории Аравии провозглашение новой надплеменной общности пред­ставляло собой очень важный момент: раз мусульмане - единая общи­на, то они должны были совместно выступать против внешних врагов и защищать своих единоверцев независимо от племенной принадлежно­сти. Преступники лишались поддержки не только своих родов, но и собственных семей, и они лично несли ответственность за свое пре­ступление, что также имело огромное значение для предотвращения бо­рьбы между родами. Однако были сохранены все прежние родовые свя­зи и обязательства, при этом обязательства одного рода не перекладыва­лись на другие на том основании, что они принадлежат к одной общине мусульман. Мухаммад на данном этапе в политическом плане не ставил себя выше местных вождей, сохранив за собой лишь роль третейского судьи и пророка.

Возвращение в Мекку. Укрепившись в Ясрибе, Мухаммад стал за­думываться об открытой борьбе против Мекки. Борьба началась с набе­гов на торговые караваны мекканцев и перешла в настоящую войну, ко­торая развивалась с переменным успехом. Историки выделяют битву при Бадре (март 624 г.), закончившуюся победой мусульман, битву при Ухуде (март 625 г.), в которой Мухаммад был ранен, а мусульмане в це­лом потерпели поражение, потеряли значительные силы, битву у рва (март 627 г.), когда уже мекканцы с союзниками подошли к Медине, но потерпели поражение. Одновременно совершались набеги на племена вне Ясриба.

В 628 г. Мухаммад решил совершить малое паломничество в Мекку, но мекканцы, испугавшись его вступления в священный город, выслали навстречу делегацию для переговоров. Договор был заключен в местеч­ке Худайбийя на западной границе Мекки. Согласно договору, между мусульманами и мекканцами устанавливалось десятилетнее перемирие, мусульмане получили разрешение на следующий год посетить Мекку в

Большаков О. Г. История халифата. Ислам в Аравии 570-633. М., 1989. С. 92-94. Ранние арабские источники «конституцию Медины» не датируют.

Там же. С. 94.


качестве паломников, имея при себе только мечи. Аравийские племена, связанные союзническими связями с Меккой, получили разрешение вступить в союз с Мухаммадом. Мекканцы получили возможность бес­препятственной торговли с Сирией. Однако этот договор потерял силу через год. Мухаммад после Худайбийского соглашения с мекканцами решил распространить влияние ислама вширь. Для этой цели были за­воеваны оазисы Хайбар и Фадак со значительным иудейским населени­ем. Были заключены союзнические договоры с некоторыми другими племенами. Кроме того, Мухаммад расширил внешние контакты. В Му-ту, недалеко от города Буера, был послан представитель мусульман для того, чтобы узнать о событиях в Сирии и Палестине, однако он был убит гассанидами. В ответ Мухаммад послал большое войско, но оно потерпело поражение. В декабре 629 г. в Мекке был нарушен договор о перемирии и ненападении, когда курайшиты напали на союзное с Ме­диной племя. Попытки противника Мухаммада, влиятельного мекканца Абу Суфьяна, восстановить действие договора не увенчались успехом.

Мухаммад решил пойти войной на Мекку, хотя первоначально скрывал свои намерения. 12 января 630 г. войска мусульман беспрепят­ственно вошли в Мекку. С мекканцами был заключен договор, согласно которому Мекка сохраняла свой статус священного города, куда мусуль­мане должны совершать ежегодные паломничества, Кааба оставалась ощемусульманским храмом, курайшиты сохраняли свои функции при храме, но при условии уничтожения всех идолов и принятия ислама. Мухаммад сумел примириться со своим главным противником и сохра­нил возможность распространять свое влияние на племена, посещав­шие ежегодно Мекку. После завоевания Мекки был завоеван Таиф. В Мекке были оставлены наместник и наставник в вере. Обоих Мухам­мад назначил из курайшитов. Падение Мекки символизировало падение язычества, одна за другой прибывали в Медину делегации племен, не­которые принимали ислам безоговорочно, другие ставили условия при­нятия новой веры. Однако не все племена подчинились Мухаммаду, и язычество надолго сохранилось в Аравии.

В январе 632 г. Мухаммад совершил паломничество в Мекку, кото­рое мусульманские историки назвали прощальным. Он совершил пол­ностью весь обряд паломничества и по его окончании отправился в Ме­дину. Вскоре он заболел и скончался в июне 632 г. Главное дело жизни Мухаммада - создание новой, оригинальной религии. Вся его пропо­ведническая деятельность была направлена на выполнение этой задачи. В соответствии с мусульманской традицией получаемые им откровения исходили от Аллаха, и чаще всего Бог говорил с ним от своего лица, а затем Мухаммад передавал эти слова людям.


Основные идеи проповеди. Еще в ранний период проповедниче­ской деятельности Мухаммада определились основные требования, предъявляемые к мусульманам. На первом месте следует поставить ут­верждение статуса Аллаха как единственного Бога - строжайший мо­нотеизм и признание пророческой миссии его посланника. Вместо дву­кратной молитвы, совершавшейся еще до ислама, Мухаммад предло­жил пятикратную молитву, которую можно совершать в любом чистом месте, так как Богу можно поклоняться везде. Постепенно к этим обяза­тельствам добавились соблюдение поста, уплата очистительной мило­стыни и совершение паломничества в Мекку. Многие проповеди Му­хаммада, его откровения были связаны с конкретными случаями, с за­просами его последователей. В них отражены важные стороны жизни Аравии, мусульманской общины. Все установления Мухаммада посте­пенно утверждались в жизни и приняли характер закона, хотя они, есте­ственно, не были изложены в виде определенной системы. Обличение богатых соединено с утверждением, что имущественное неравенство имеет божественное происхождение и частная собственность неприкос­новенна. Мухаммад порицал скупость, но и не приветствовал чрезмер­ную щедрость, если даже речь шла о благотворительности, и всячески поощрял бережливость. Ворам отсекали руку.

Что касается земли, основного богатства, она, согласно проповеди Мухаммада, принадлежит Богу, и Он дает ее тем, кому хочет. Значите­льное внимание Мухаммад уделял проблеме повиновения. Он призы­вал: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас» (Коран 4: 62(59)). Здесь заложен главный принцип, который послужил впоследствии основанием суннитской доктрины власти. В систему политических отношений доисламской Аравии было внесено существенное изменение путем фактического запрета союзов племен. Семейно-брачные отношения заняли в проповедях Мухаммада важное место. Его усилия были направлены на укрепление индивидуа­льной семьи, хотя и была разрешена полигамия. Число жен ограничива­лось четырьмя, и муж был обязан одинаково содержать их. Вопреки древнеарабской традиции женщины были включены в категорию на­следников. По новым установлениям женщинам выделялась половина доли мужчины-наследника; это стало важным явлением в социальной жизни Аравии. Все заботы по содержанию жены и детей возлагались на мужа, а жена могла раздельно владеть своим имуществом, совершать торговые и финансовые сделки самостоятельно. Запрещены были кро­восмесительные браки до третьего колена кровного родства и второго колена молочного родства. Был отменен левират, но такие браки сохра­нялись, если они были заключены до ислама. При заключении браков мусульманам предписывалось отдавать предпочтение верующим нево-


льникам и невольницам перед идолопоклонниками, ибо Мухаммад ве­рующую невольницу ставит выше многобожницы, а верующего неволь­ника выше многобожника. Видимо, положение Мекки как крупного торгового центра и занятие торговлей основной массы кураишитов пре­допределило пристальное внимание Пророка к коммерческой деятель­ности. Он провозгласил моральные принципы, которых должны были придерживаться верующие при совершении сделок. Торговлю он объя­вил разрешенным и поощряемым Аллахом занятием. Пророк призывал торговать честно, не обмеривать и не обвешивать. От имени Аллаха бы­ло запрещено ростовщичество. Мусульманам предписывалось точное соблюдение долговых обязательств, честное отношение к залогам, к за­вещаниям и к имуществу сирот при исполнении функций опекунов.

В связи с тем что война занимала важное место в жизни общины, Мухаммад неоднократно обращался к этой теме, касалось ли дело кому идти на войну, как делить военную добычу и как поступать с пленны­ми. Из военной добычи выделяли 1/5 часть Богу, Пророку, на выкуп ра­бов, на помощь вошедшим в долги, бедным, сиротам. Остальное дели­ли между участниками похода. Пленных обычно освобождали за выкуп.

В своих откровениях Мухаммад неоднократно обращается к рабству как к социальному институту, прочно утвердившемуся в Аравии. От­пуск рабов на волю был объявлен богоугодным делом, однако Мухам­мад этим не ограничился. При определении видов наказания за клевету, за празднословие, за убийство и другие прегрешения мусульманам предписывался отпуск верующего раба на волю. Мусульмане должны были своих вольноотпущенников наделить письменной отпускной и ча­стью имущества, чтобы бывшие рабы могли начать самостоятельную хозяйственную жизнь. Это не означало, что была провозглашена отмена рабства, однако все эти установления, с одной стороны, привлекали симпатии невольников к учению Мухаммада, а с другой - способство­вали смягчению или предотвращению социальной напряженности.

У арабов кровная месть являлась одним из древнейших обычаев, соблюдение которого приводило к гибели многих людей и который слу­жил поводом для межплеменных кровавых столкновений. Мухаммад осудил кровную месть и утвердил выкуп как наиболее приемлемый вы­ход из ситуации. В некоторых случаях, когда речь шла об интересах ис­лама, он сам брал на себя уплату выкупа. Тем самым была сделана по­пытка ограничения сферы применения обычая кровной мести. Все ус­тановления Мухаммада, которые он произносил как полученные от Ал­лаха откровения, легли в основу мусульманского священного зако­на - шариата.

Споры о личности Мухаммада. Оценка личности Мухаммада на Западе в течение веков претерпела значительные изменения. Религиоз-


ная нетерпимость, навеянная духом крестовых походов, предопредели­ла восприятие основателя ислама в средневековую эпоху в гротескном искаженном виде. О нем писали как о мошеннике, о лжепророке, осно­вателе ереси. С возникновением научного исламоведения в XIX в. нача­лись поиски новых подходов к личности Мухаммада, однако вопрос в основном сводился к оценкам его психического склада, при этом акцент делался на признаках психического расстройства, якобы послужившего источником вдохновения аравийского пророка. Уже в начале XX в. тео­рия, связывающая появление ислама с душевным недугом Мухаммада, была подвергнута массированной критике. Психологические аспекты его пророческой деятельности перестали рассматриваться как явления отклоняющейся психики. Было признано, что состояния Мухаммада во время получения откровений, в том числе экстатические, аналогичны соответствующим состояниям ветхозаветных пророков и христианских святых. Были также предприняты попытки представить Мухаммада не как историческую личность, а как мифологизированную фигуру, однако они не получили поддержки в мировом исламоведении.

Религиоведы и историки разных поколений выделяют различные ас­пекты деятельности Мухаммада, рассматривая их как основополагаю­щие. Немецкий историк А. Мюллер и отечественный ученый, академик В.В.Бартольд в первую очередь представляют его как политического деятеля, создателя основ мусульманской государственности. В то же время академик И. Ю. Крачковский обращает особое внимание на поэ­тический дар Мухаммада, обеспечивший успех его проповеди. При всей разноплановости оценок личности пророка Мухаммада многие со­временные специалисты признают, что формирование новой религии происходило через осознанное ощущение Мухаммадом своего предназ­начения как посланника Аллаха: в духовном и социальном плане он яв­ляется порождением исторической эволюции и культурно-историческо­го опыта Аравии.

Именно на такую роль претендует основатель исламской религии Мухаммад (Абу аль-Касим Мухаммад ибн ‘Абд Аллах ибн Абд аль-Мутталиб). По свидетельству мусульман, «Пророк Мухаммад, мир Ему, - самое лучшее создание Всевышнего Аллаха. У нашего Пророка множество исключительных качеств, отличающих Его от других творений, но истинное превосходство Мухаммада, мир Ему, знает только Всевышний Аллах» . В официальном жизнеописании основателя ислама - «Сире» Ибн Хишама - арабский пророк называется «лучшим из лучших сынов Адама» .

Тем не менее сам Мухаммад, по свидетельству исламских первоисточников, не претендовал на полное знание воли Божией и свою безгрешность и нравственное совершенство. Поэтому даже в исламской интерпретации критериев истинного пророка с Мухаммадом получается определенная проблема. Поэтому, чтобы не было лишних недоразумений, обратимся к свидетельству текстов исламских преданий и самого Корана.

Священная для мусульман книга свидетельствует, что своим сподвижникам Мухаммад отвечал, что он не знает, «что произойдет со мной и с вами» (К. 46, 9). Само отношение к получаемым откровениям у арабского пророка тоже было неоднозначное. Он заявлял, что не ведает сокровенного (см.: К. 6, 50), ставя себя, таким образом, в совсем неловкое положение, которое радикально удаляло его от ветхозаветных пророков. Такие обстоятельства сближали его более с аравийскими языческими шаманами-кахинами, знание которых тотально зависело от того, что они получали в данный момент в результате своих «пророческих» трансов .

Достаточно привести здесь несколько примеров из жизнеописания основателя ислама - «Сиры» Ибн Хишама. Например, известно о ложных надеждах Мухаммада перед битвой при Ухуде (625 г.), когда он «видел добрый сон» , после чего мусульмане потерпели сокрушительное поражение и сам исламский пророк получил ранение . Также известно о страхе основателя ислама перед осадой Медины язычниками-мекканцами (битва у рва 627 г.), когда он был не уверен в победе своих сторонников и находился в страхе, однако благодаря укреплениям (это был вырытый ров) город так и не удалось взять.

Такая ситуация с человеком, претендующим на звание пророка Божиего, однозначно ставит под сомнение его духовный опыт. Истинные пророки Божии, вдохновляемые свыше Святым Духом, знали волю Божию и доносили ее до своих слушателей, несмотря на обстоятельства, а также выгодность или невыгодность своего положения. Достаточно вспомнить историю с израильским царем Ахавом и пророком Михеем, сыном Иемвлая, который предсказал ему поражение, хотя все придворные пророки предсказывали победу, а сам Михей за неугодные слова был заключен в темницу (см.: ). Или историю с иудейским царем Езекией, который даже не надеялся противостоять ассирийскому царю Сеннахириму, осадившему Иерусалим, тем не менее пророк Исаия предсказал ему победу: Ангел Господень поразил в войске осаждавших сто восемьдесят пять тысяч, и осада была снята (см.: ).

Несмотря на все превосходные эпитеты в адрес Мухаммада, сам Коран содержит свидетельства о далеко не идеальном нравственном состоянии арабского проповедника монотеизма и об отсутствии у него каких-либо нравственных перемен в результате его общения с Богом и проповеднической деятельности, что также ставит под сомнение истинность религиозного опыта Мухаммада. В Коране, в частности, есть такие слова относительно арабского пророка: «чтобы Аллах простил тебе грехи, которые были прежде и которые будут впоследствии…» (К. 48, 2) . Надо сказать, что прощение всех грехов, в том числе и будущих, обещано было основателем ислама и всем участникам самой первой битвы мусульман - битвы при Бадре (624 г.). По словам арабского пророка, Аллах сказал о них: «Делайте, что хотите - я вам прощаю!» .

Подобный взгляд на грех и пророческое служение в корне противоречит библейскому Откровению. Более того, еще в Ветхом Завете святость как противоположность греху есть требование не только к пророкам, но и ко всему народу Божиему (см., напр.: ). Ветхозаветный пророк Самуил свидетельствует перед народом и Богом, что после своего призвания на пророчество он не совершил греха и обещает: и я также не допущу себе греха пред Господом (). По слову пророка Исаии, грехи производят разделение между человеком и Богом, из-за чего Господь не принимает молитвы грешников: Но беззакония ваши произвели разделение между вами u Богом вашим, u грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать (). Следовательно, грешный человек не может слышать и голоса Божиего, то есть никаких пророческих откровений от Бога для грешника не может быть. Об этом свидетельствует опыт призвания на пророчество самого Исаии, когда перед посланием на проповедь он в видении символически очищается от греха (см.: ).

Наверное, наиболее подробно об отношении Бога ко греху пишет пророк Иезекииль: И беззаконник, если обратится от всех грехов своих, какие делал, u будет соблюдать все уставы Mou u поступать законно u праведно, жив будет, не умрет. Все преступления его, какие делал он, не припомнятся ему: е правде своей, которую будет делать, он жив будет. Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог. Не того ли, что бы он обратился от путей своих и был жив? И праведник, если отступит от правды своей и будет поступать неправедно, будет делать все те мерзости, какие делает беззаконник, будет ли он жив? Все добрые дела его, какие он делал, не припомнятся; за беззаконие свое, какое делает, и за грехи свои, в каких грешен, он умрет ().

Ветхий Завет знает случаи, когда пророки согрешали перед Богом, здесь можно вспомнить истории из жизни Давида и Соломона, однако даже для них Господь не делал исключения. Мы знаем, как каялся пророк и царь Давид (см., напр.: ; и др.), но и его Господь не оставлял без наказания (см., напр.: ). То же самое говорит Писаниеи о Соломоне (см.: и ) .

Если же мы обратимся к Новозаветному Откровению, которое свидетельствует о совершенно новом качестве отношений Бога с человеком вследствие Искупления, которое мы получили через Господа Иисуса Христа (см., напр.: ), то притязания Мухаммада на общение с Богом становятся еще более сомнительными. Ведь, по словам ближайшего и любимого ученика Христова апостола Иоанна Богослова, кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола ().

Поэтому, в силу духовного рождения для вечной жизни через вхождение в , человек при содействии Божией силы - благодати Святого Духа - может противостоять греху и может не грешить (см., напр.: ; ). Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему ().

Здесь уместно будет обратиться к мусульманскому преданию, в котором повествуется об исключительном отличии Иисуса Христа и Девы Марии от всех остальных представителей человеческого рода. По словам, приписываемым Мухаммаду: «Нет ни одного из сыновей Адама за исключением Марии и ее сына, кого бы не сумел коснуться дьявол при рождении, и ребенок громко кричит от этого прикосновения» . Другими словами, некоторые мусульманские источники содержат весьма туманные представления, которые приближают некую часть исламской традиции к христианскому учению о первородном грехе, хотя как такового подобного догмата в исламе нет. Фактически признается, что Иисус Христос и Дева Мария избавлены от влияния на них лукавого, чего нельзя сказать о самом Мухаммаде.

Об этом нам очень наглядно повествуют события, связанные с получением 19–21-го аятов 53-й суры Корана («АнНаджм» - «Звезда»), Когда положение Мухаммадав Мекке стало очень тяжелым, он решил пойти на компромисс с языческой верхушкой племени курейшитов и объявил трех языческих богинь ал-Лат, ал-Уззу и Манат «благородными предстательницами перед Аллахом» .

Обстоятельства этой сделки приводят ибн-Саад и Табари, при этом произошло примирение враждующих сторон и их участие в совместных молитвах. По исламскому преданию, подобная история произошла из-за того, что лукавый вбросил эти слова в уста Мухаммада и якобы на следующий день ангел Джибрил укорил его за этот поступок, после чего обольщенный пророк взял свои слова обратно и заменил эти стихи теми, которые теперь есть в Коране . В самом мусульманском священном писании сохранились отголоски этого события: например, там есть такие строки: «Мы не отправляли до тебя такого посланника или пророка, чтобы сатана не подбросил свое в его чтение, когда он читал откровение» (К. 22,52; cp.: К. 6,112) и «если тебя коснется наваждение от сатаны, то прибегай к защите Аллаха» (К. 41,36).

Факт такой власти лукавого над основателем ислама и произнесение Мухаммадом ложного откровения однозначно ставит под сомнение не только нравственную чистоту самого родоначальника ислама, но и божественное происхождение Корана . Это очень хорошо понимали позднейшие мусульманские авторы, которые измышляли различные благовидные предлоги, чтобы оправдать Мухаммада, либо вообще игнорировали и отрицали это событие. Однако у светских исследователей ислама данная история с откровениями достаточно хорошо изучена и является, по их мнению, бесспорной . По мнению академиков А.Е. Крымского и О.Г. Большакова, с момента произнесения Мухаммадом откровения о божественности языческих богинь прошло достаточно много времени, в течение которого из Эфиопии даже успели вернуться мусульманские беженцы, узнавшие о факте примирения основателя ислама и мекканцев . О возвращении сподвижников арабского пророка в Мекку сообщает и Ибн Хишам: по его свидетельству, общее количество вернувшихся составляло 33 человека .

С точки зрения Библейского Откровения, на связь с которым претендует ислам, любое признание иных богов, кроме Единого, что мы как раз и видим у Мухаммада, является признаком лжепророка, которого Писание призывает предать смерти (см.: ). Следует также отметить духовное бесчувствие и несовершенство арабского пророка, который, как видно, не умел определять характер духовного воздействия на него: от Бога оно или от диавола. Однако о подобном опыте много говорится в православной аскетической литературе, например у преподобного († 355). По словам этого святого подвижника, духовные видения святых всегда носят кроткий характер и вызывают в душе радость, веселье и невозмутимость помыслов. Если же некоторые люди приходят в страх при явлении добрых Ангелов, то явившиеся в то же мгновение уничтожают этот страх своею любовью (см.: ; ). Нашествие злых духов всегда сопровождается шумом, возмущением, угрозой смерти. Отчего в душе немедленно происходит боязнь, смятение, беспорядок помыслов, уныние, страх смертный и т. п.

Кстати, очень похожие неприятные состояния испытывал Мухаммад во время своего пророческого призвания. Неведомое существо, которое позднее в исламском предании было отождествлено с ангелом Джибрилом, душило его, пророк ислама испытывал страх - сердце его трепетало от страха, он чувствовал напряжение и пытался спастись бегством от мучавших его видений (Бухари 3 и 4) . Был период, когда «откровения» перестали появляться и, по словам А.Е. Крымского, начинающий «пророк» был даже близок к самоубийству . Об этом свидетельствуют и несколько вариантов хадисов в мусульманском предании. Например, по сообщениям аз-Зухри, после испытанного ужаса при первых явлениях некоего духовного существа, когда эти явления на время прекратились, будущий основатель арабской религии хотел броситься вниз с горного утеса, и лишь новое явление странного духа уберегло его от этого .

Исходя из приведенных фактов и сравнения образа Мухаммада с ветхозаветными пророками Божиими, можно говорить о том, что притязания арабского проповедника монотеизма на подлинное пророческое служение не выдерживают критики. Для тех, кто знаком с Библией, очевидна сомнительность и ложность утверждений Мухаммада о том, что Бог простит Своему пророку грехи, которые он совершит в будущем. Тем более что нравственное несовершенство арабского пророка очевидно даже неискушенному читателю.

Для примера можно рассмотреть известные истории, связанные с семейной жизнью Мухаммада в мединский период его деятельности. Первым отступлением от прежнего аскетического образа жизни стала женитьба исламского пророка на младшей дочери Абу Бакра, Аише. Договоренность о женитьбе на этой совсем маленькой девочке была достигнута еще в Мекке, когда Аише было только шесть лет. Сама женитьба «пророка» произошла, когда девочке исполнилось всего девять, а жениху было за пятьдесят (Бухари 1515) . Даже для весьма невоздержанных арабов такое поведение было необычным. Как замечает профессор О. Г. Большаков, «такие ранние сговоры были обычными, а вот была ли обычной женитьба на девятилетней девочке - сказать трудно» .

Количество жен «посланника Аллаха» в этот период его жизни все увеличивалось, и женитьба на восьмой по счету жене сопровождалась неприятными обстоятельствами. Дело в том, что красавица Зайнаб бинт-Джахш была замужем за вольноотпущенником и приемным сыном Мухаммада Зайдом бен ал-Харисом. Узнав о том, что его приемный отец восхитился красотой Зайнаб, приемный сын развелся с нею, и Мухаммад тут же получает «откровение», разрешающее этот сомнительный брак.

Однако в столь деликатном вопросе основатель ислама проявил незаурядную находчивость и предварительно подготовил почву для осуществления столь сомнительного с нравственной точки зрения предприятия. Для того чтобы оправдать развод своего приемного сына, Мухаммад накануне сообщил ему о том, что якобы во время так называемого чуда «ночного путешествия» (исра) он увидел в раю девушку с темно-красными губами (надо предполагать гурию), которую опознал как жену Зайда . А как раз накануне пророк арабов заходил к Зайду домой, но не застал его дома, однако побеседовал с его женой, красота которой его сильно пленила . После такой аргументации приемный сын основателя ислама просто не мог не развестись со своей супругой. После чего последовало соблазнительное откровение в Коране (см.: К. 33, 37).

Вот как описывает историю откровения А.Е. Крымский: «Однажды, находясь подле Аиши, он испытал обычный припадок своего пророческого исступления; очнувшись, он улыбнулся и сказал: “Пусть пойдут и скажут Зайнаб, что Аллах дал мне ее в жены”» . Такое поведение «величайшего из всех пророков» возмутило арабов, так как даже по представлениям того времени это было скандальным поступком, равносильным женитьбе на собственной снохе, то есть инцестом (Библией однозначно осуждает такой поступок (см.: )). Ведь сподвижники «пророка» помнили, что сам Мухаммад прилюдно перед Каабой объявил Зайда своим сыном , и сам приемный сын еще носил имя Зайд бен Мухаммад, а вождя мусульман иногда называли по имени сына Абу Зайд .

Возмущение мусульман было нешуточным еще и потому, что совсем недавно сам Мухаммад в своих «откровениях», полученных от Аллаха, и проповедях говорил о недопустимости женитьбы на женах своих сыновей и сам же поступил вопреки своему учению . Положение спасло как раз вовремя и удивительно к месту появившееся очередное «откровение»: «Вот ты сказал тому, кому Аллах оказал милость и кому ты сам оказал милость (Зейду, сыну Харисы): “Удержи свою жену при себе и побойся Аллаха”. Ты скрыл в своей душе то, что Аллах сделает явным, и ты опасался людей, хотя Аллах больше заслуживает того, чтобы ты опасался Его. Когда же Зейд (в ином произношении Зайд Д. П.) удовлетворил с ней свое желание (вступил с ней в половую близость или развелся с ней), мы женили тебя на ней, чтобы верующие не испытывали никакого стеснения в отношении жен своих приемных сыновей после того, как те удовлетворят с ними свое желание. Веление Аллаха обязательно исполняется!» (К. 33, 37). А для того чтобы впредь не было недоразумений с Зайдом, было разъяснено: «Мухаммад не является отцом кого-либо из ваших мужей, а является посланником Аллаха и печатью пророков (или последним из пророков). Аллах знает обо всякой вещи» (К. 37, 40).

Из-за резкого увеличения гарема «пророка» в этот период в нем неизбежно происходили довольно острые конфликты. Об этом нам также рассказывает мусульманское предание. Во время непродолжительного отсутствия одной из своих жен, Хафсы, Мухаммад в ее доме вступил в связь с коптской служанкой Мариятой и был застигнут врасплох официальной женой на месте преступления. Законная супруга возмутилась: «Эй, посланник Аллаха! Что же это - в моем доме и на моей постели?!». На что испугавшийся «пророк» поклялся никогда не приближаться к служанке в обмен на молчание Хафсы. Однако молчание та не сохранила и рассказала эту неприглядную историю Аише.

Вся эта внутрисемейная дрязга нашла свое отражение в вечном Коране, где опять как нельзя вовремя в угоду Мухаммаду отменяется его очень неудобная клятва по поводу незаконной связи со служанкой: «О Пророк! Почему ты запрещаешь себе то, что позволил тебе Аллах, стремясь угодить своим женам? Аллах - Прощающий, Милосердный. 2. Аллах установил для вас путь освобождения от ваших клятв. Аллах - ваш Покровитель. Он - Знающий, Мудрый. 3. Вот Пророк поверил тайну одной из своих жен. Когда же она рассказала ее, и Аллах открыл это ему, он дал знать о части этого и утаил другую часть. Она сказала: «Кто сообщил тебе об этом?» Он сказал: «Мне сообщил Знающий, Ведающий». 4. Если вы обе раскаетесь перед Аллахом, то ведь ваши сердца уже уклонились в сторону. Если же вы станете поддерживать друг друга против него, то ведь ему покровительствует Аллах, а Джибриль (Гавриил) и праведные верующие являются его друзьями. А кроме того, ангелы помогают ему. 5. Если он разведется с вами, то его Господь может заменить вас женами, которые будут лучше вас и будут мусульманками, верующими, покорными, кающимися, поклоняющимися, постящимися, как побывавшими замужем, так и девственницами» (К. 66,1–5) (перевод О. Г. Большакова) .

Подобные «откровения» светскими исследователями признаются либо следствием сознательного сочинительства , либо одним из симптомов нервно-психической болезни, которая, по словам А.Е. Крымского, одним из своих проявлений имеет повышенную сексуальную активность .

Кроме всего прочего, в семейных историях Мухаммад в этот период проявляет себя и человеком достаточно ревнивым. В Медине дом основателя ислама стал местом, куда старались попасть его сторонники, что доставляло ему не только бытовые неудобства. Поэтому в результате очередного «откровения» появляется запрет женам «пророка» появляться перед гостями без покрывал на лице и указание на то, чтобы и после смерти лидера мусульман его жены никому не достались (К. 33,53).

Следует сказать, что сердечные дела «пророка» и связанные с ними «откровения» вызывали скепсис и в окружении Мухаммада. Известно, что любвеобильность «пророка» распространялась не только на его законных жен и наложниц, но и на женщин, согласившихся вступить с ним в так называемый «временный» брак (мута) (см.: К. 4, 24). При этом сам «Посланник Аллаха» ссылался в таких случаях на потакавшее его страсти «откровение» Аллаха: «Также любую верующую женщину, которая подарит себя Пророку, если Пророк захочет жениться на ней…» (К. 33, 50). Однажды, услышав от Мухаммада эти слова, его любимая жена Аиша, возмущенная таким поведением, прямо ему заявила: «Твой Господь спешит угождать твоим похотям» . После этого случая Мухаммад старался держать своих наложниц и временных жен в чужих домах, а не вводить их в гарем.

Следует сказать, что языческая практика временных браков, освященная авторитетом Корана и поступками Мухаммада, иногда употреблялась основателем ислама во время паломничеств в Мекку. Эта странность в религиозной жизни раннего ислама даже подвигла одного исследователя не вполне корректно сравнить этот обычай с храмовой проституцией . Однако, как отмечают исследователи, огромное множество хадисов свидетельствует о том, что «пророк» не только признавал этот способ фактической легализации проституции, но даже рекомендовал его .

Подобные религиозные предписания уже тогда возмущали многих последователей ислама, но в предании есть однозначные свидетельства в пользу такой практики. В одном из хадисов, восходящих к Джабиру бин Абдуллах аль-Ансари, говорится, что мусульманам, собравшимся совершить хадж, прибывший «пророк» рекомендовал оставить запреты и наслаждаться женщинами. Это вызвало протест его последователей, так как будущим паломникам показалось весьма неуместным «вступать в связь с женщинами накануне отправления к горе Арафат». Тогда, обратившись к собравшимся, Мухаммад сказал: «Вы знаете, что из всех вас я наиболее богобоязненный, самый правдивый и самый глубоковерующий. Я также сложил бы с себя эти запреты, если бы не привез с собой жертвенное подношение… Тогда люди сделали так, как им было велено» .

Однако подобное «благочестие» настолько диссонировало даже с грубыми арабскими представлениями о религиозной жизни, что уже при втором «праведном» халифе Омаре мута была отменена. Исламское предание доносит до нас аргументацию халифа, которая, с одной стороны, фактически ставит под сомнение непогрешимость и авторитетность Мухаммада, а с другой - демонстрирует произвол новых вождей мусульман. Муслим в своем сборнике хадисов (ас-Сахих) приводит следующие слова Омара: «Я хорошо знаю, что Пророк и его сподвижники поступали так; я неодобрительно отношусь к тому, что они сначала развлекались в прохладе тени (с женщинами, - Д. 77.), а затем совершали обряды паломничества…» .

Следует сказать, что сами мусульмане понимают всю неприглядность подобного поведения основателя ислама. Поэтому относительно семейной жизни Мухаммада измышляются разного рода объяснения, которые могли бы оправдать его перед лицом справедливой критики. Однако на наш взгляд, все подобные апологии оказываются весьма зыбкими, а иногда и ложными, если мы попытаемся отвлечься от мусульманских аргументов и проверить их на реальном историческом материале .

Мусульманское предание свидетельствует в пользу наших сомнений по поводу нравственного облика родоначальника арабской религии. Например, Мухаммад в течение своей жизни часто читал молитву, в которой просил прощения у Аллаха своих грехов, которые он совершал, в том числе и намеренно, что не свидетельствует о каком-либо нравственном преображении основателя ислама, в результате получения им «коранических откровений» (Бухари 1991) . Другой хадис с похожей мольбой Мухаммада звучит даже более двусмысленно, так как в нем, кроме прошений о прощении грехов и излишеств в личной жизни, есть просьба простить «пророка» за все, «что исходит от меня (в неугодном Тебе виде)» . Не здесь ли, в том числе исламоведы, находили обоснование для своих выводов о сознательном сочинительстве откровений арабским пророком, особенно в мединский период его деятельности ?

В качестве примера можно привести одну историю, которая приоткрывает перед нами один из процессов возникновения откровений Мухаммада. В 630 г., после неудачной осады города Таифа, Мухаммад был вынужден вступить в переговоры с жителями города на не вполне выгодных для себя условиях. Торговля шла главным образом по вопросам вероучения: парламентеры соглашались принять ислам, если им разрешат еще в течение трех лет сохранять своего идола Аллат. В итоге удалось договориться на следующих условиях: идол сохраняется еще на один год, освобождение от религиозного налога (закят), неучастие в священной войне (джихад), необязательность молитвы (салят). У вождя новой арабской религии еще оставались некоторые сомнения относительно того, как к его поступку отнесутся мусульмане. Однако парламентеры от язычников сказали ему: «А если арабы будут спрашивать тебя, почему ты заключил такой договор, тебе стоит лишь ответить: так мне приказал Аллах» .

Удивительно, что такой аргумент не вызвал возмущения у Мухаммада, более того, он посчитал его вполне уместным и убедительным! После подсказки или напоминания язычниками Мухаммаду о способе оправдания своих действий, который явно и раньше он использовал, пророк арабов начал диктовать своему секретарю договор. По свидетельству мусульманских историков, лишь решительное вмешательство Омар бин аль-Хаттаба, обнажившего меч и закричавшего, что посланцы «испортили сердце пророка», предотвратило компромисс с язычниками .

О зависимости некоторых откровений «посланника Аллаха» от внешних обстоятельств и ближайшего окружения нам уже известно из анализа семейной жизни Мухаммада. Впрочем, существуют и другие эпизоды: например, о серьезном влиянии Омара на арабского проповедника упоминает и Джон Гилкрист, который пишет, что некоторые советы этого очень близкого к основателю ислама человека практически сразу стали частью священного текста Корана . Можно, например, вспомнить его роль в получении откровения о ношении женами основателя ислама покрывал. По свидетельству Аиши, Омар часто говорил «пророку»: «Заставляй своих жен надевать покрывала», однако посланник Аллаха не делал этого. Однажды вечером жена пророка Сауда бинт Зама, которая была высокой женщиной, вышла из дома, а Омар обратился к ней, сказав: «Поистине, мы узнали тебя, о Сауда!». Он сделал это, желая, чтобы было ниспослано откровение о необходимости ношения покрывала, и Аллах действительно ниспослалтакой айят (К. 24,31; 33,53,59)» (Бухари 119) .

Здесь очевидна одна очень настораживающая закономерность, о которой следует упомянуть для уяснения характера пророческой миссии Мухаммада. По словам современного библеиста А. Десницкого, одним из существенных отличий истинного пророка Божиего от лжепророка является то, что лжепророк всегда подстраивается под «ожидание аудитории». Лжепророк «работает на заказ и говорит то, чего от него ждут» .

Однако исламская традиция склонна не замечать или замалчивать эти существенные недостатки в нравственном облике и характере пророческого служения основателя ислама. Как уже говорилось, различные повествования о Мухаммаде переполнены восхвалением его нравственных качеств и достоинств. Попробуем рассмотреть и сопоставить эти сведения с тем, что нам известно из Корана и исламского предания о реальной жизни Мухаммада.

Один из хадисов сообщает нам, что по своему характеру посланник Аллаха отличался наилучшим нравом (Бухари 1416) . Какие же качества приписывают основателю ислама? Для того чтобы сравнение было удобным, рассмотрим самые основные и известные его нравственные добродетели. Во-первых, Мухаммаду приписывают такое похвальное качество, как ненависть ко лжи: « Ненавистнее всего ему была ложь» . Однако нам известно, что Мухаммад ради убийства своих противников разрешал прибегать ко лжи. Это известный случай с убийством поэта Кааба ибн аль-Ашрафа. В изложении Ибн Хишама Мухаммад напрямую обращается к своим последователям с конкретным вопросом: «Кто расправится с ибн аль-Ашрафом ради меня?». Более того, для осуществления этой неблаговидной цели «посланник Аллаха» определенно разрешает убийцам прибегать ко лжи: « Говорите, что сочтете нужным. Вам это разрешено» . Таких случаев в биографии религиозного проповедника было немало , бывало, что и сам он иногда прибегал к обману .

Во-вторых, мусульмане пишут о том, что Мухаммад отличался очень добрым нравом и никого не проклинал (Бухари 1934), не воздавал злом за зло, никогда не мстил обидчикам, прощал недругов . Несмотря на то что подобные истории можно найти в исламском предании, нам известно немалое количество фактов из биографии арабского пророка, когда он поступал ровно наоборот. Ибн Хишам перечисляет случаи, когда Мухаммад лично проклинал своих противников: во время истории с договором язычников-курейшитов против мусульман . Он лично проклинал пять наиболее активных своих насмешников - людей пожилых и достаточно уважаемых среди жителей Мекки. Ибн Хишам даже приводит слова проклятий, которые произносил Мухаммад:« О Боже, сделай его слепым и отними у него сына!» . Известен случай, когда пророк арабов в течение месяца проклинал в своих молитвах некоторых людей (Бухари 515) .

Нам уже известно, что некоторых своих врагов он не только проклинал, но и организовывал против них целые карательные экспедиции с целью их убийства. Иногда исламский пророк поступает еще более соблазнительно. Как свидетельствует его жизнеописание, составленное Ибн Хишамом, Мухаммад непосредственно руководил массовой казнью евреев из племени Бану Курайза в Медине. При этом человек, который, как говорят мусульмане, прощал недругов, сам лично указывал своим соратникам последовательность расправы: «Пусть ударит такой-то, а такой-то будет добивать». Следует сказать, что выполнять приказы Мухаммада были вынуждены бывшие союзники и друзья этого иудейского племени - ауситы, которые приняли ислам .

Также следует сказать, что жестокость арабского пророка проявлялась и по отношению к тем, кто уже являлся мусульманином. Известно, например, что при подготовке похода на Табук (630 г.) Мухаммад приказал сжечь целый дом с мусульманами, которые не хотели вместе с ним отправиться в эту военную экспедицию: «Пророк направил к ним Тальху ибн Убайдуллаха с группой своих сподвижников и приказал сжечь вместе с людьми дом Сувайлама. Тальха исполнил приказ» .

О мстительности основателя ислама также известно немало. Можно, например, вспомнить убийство обидчиков Мухаммада, которое совершилось уже после мирной сдачи Мекки в 630 г. . После убийства своего дяди Хамзы ибн Абд аль-Мутталиба во время сражения при Ухуде в 625 г. и глумления язычников над его трупом человек с «превосходным нравом», как называет Мухаммада Коран (К. 68,4), высказывает желание глумиться над тридцатью трупами своих противников .

Однако самым важным свидетельством против выше приписываемых Мухаммаду добродетелей является целая сура Корана «Аль-Масад» («Пальмовые волокна»), которая целиком посвящена проклятиям против своего родного дяди Абу Лахаба, который сильно досаждал проповеди ислама в Мекке (К. 111, 1–5). Действительно, насколько сильно надо было быть Мухаммаду охваченным страстью гнева и ненависти, чтобы эти строки проклятий, призывающих к тому, чтобы у этого старика отсохли руки и сам он попал в «пламенный огонь», появились, как считают мусульмане, в извечно существующем у Аллаха тексте Корана.

Мусульмане говорят о скромности «посланника Аллаха», о том, что он старался избегать славы, высокомерия и гордости , однако нам известно и другое: в мединский период своей жизни Мухаммад требует от своих последователей веры не только в Аллаха, но и в самого себя (К. 7,158; 9,54 и др.). Приказания мусульманам отдаются им уже не только от имени Аллаха, но и от самого Мухаммада (см., напр.: К. 2,279), само имя основателя ислама употребляется вместе и наравне с именем Бога (см., напр.: К. 9,1,3,24,59,63,65 и др.) . Известен хадис в виде притчи, в котором «посланник Аллаха» сравнивает себя с другими пророками Божиими и без смущения и лишней скромности называет себя кирпичом, без которого построенное здание не будет выглядеть совершенным (Бухари 1408) .

Существует много историй об арабском пророке, в которых говорится о его милосердии и щедрости. Однако известно, что право распоряжения военной добычей было во власти Мухаммада и часто именно из нее он и оказывал различные благодеяния нуждающимся . С другой стороны, по представлениям арабов, щедрость и гостеприимство всегда, в том числе и в языческие времена, составляли необходимые для кочевника добродетели. Щедрость входила в кодекс арабской чести (мурувва) наряду с мужественностью, терпением, справедливостью . Поэтому призывы Мухаммада к благотворительности и его личный пример лишь поддерживали и подтверждали всем известную часть языческой муруввы .

Также необходимо отметить, что очень часто подобные акты благотворительности были обусловлены не подлинной бескорыстностью, а имели вполне определенную цель - привлечение в ислам новых последователей. Для примера достаточно сослаться на следующий хадис: «Анас рассказывал, что Посланник Аллаха давал людям все, что они просили за обращение в ислам. Как-то к нему пришел мужчина, и он подарил ему много овец, пасущихся [в лощине] между двумя горами. После этого тот мужчина вернулся к своим и сказал: “О мои соплеменники! Принимайте ислам, потому что Мухаммад раздает подарки, как человек, который не опасается нужды”. (Этот хадис передал Муслим)» . Подобные примеры специально ориентированной благотворительности или, как признается Ибн Хиіпам, раздача подарков наиболее уважаемым в своем народе людям с целью завоевания их расположения и склонения к исламу практиковались достаточно часто .

Современные исламские апологеты пытаются оправдать основателя арабской веры, пытаясь представить очевидные свидетельства Корана (см.: К. 48,2,40,55; 47,19) о грехах Мухаммада как просто об «ошибках». По их словам, «“грех” устойчиво означает преступление какой-либо нормы Закона Божиего, противопоставление себя воле Бога, аморальное, наказуемое Богом деяние. В арабском языке это выражается словом “исм”…. Но в приведенном кораническом аяте (речь идет ο К. 48, 2, - Д. П.) стоит не “исм”, а слово “занб”, оно по смыслу ближе к понятию “ошибка”, которое может носить и совершенно нейтральный нравственный характер» .

Но действительно ли арабскому пророку можно приписать всего лишь нейтральные ошибки? Практика показывает: доводы исламских авторов никогда не стоит принимать на веру без серьезной проверки. Во-первых, все основные русские переводы говорят нам именно о грехах Мухаммада, а не об ошибках в рассматриваемых айятах . Передача этих мест в тексте просто как «ошибки» встречается в некоторых иноязычных переводах Корана, которые носят явно выраженный миссионерский характер, например перевод на английский язык Абдуллы Юсуфа Али .

Во-вторых, перевод арабского слова «занб» как «ошибка» не является основным при передаче его смысла. «Большой арабско-русский словарь» составленный известным русским арабистом профессором Х.К. Барановым, дает следующие переводы слова «занб»: 1) грех; 2) вина; 3) проступок; преступление.

Как видим, лишь в третьем значении этого слова речь идет о «проступке», но никак не нравственно нейтральном, так как далее смысл его уточняется - «преступление» . Об этом же говорит и « Арабско-русский словарь к Корану и хадисам», составленный профессором В.Ф. Гиргасом. Более того, В.Ф. Гиргас в качестве синонима к слову «занб» указывает «исм», то есть аморальное, наказуемое Богом деяние .

Наконец, если мы обратимся к тексту первоисточника, то увидим, что все доводы мусульман рассчитаны на тех, кто не знает или не захочет разбираться с арабским текстом Корана. Проверка арабского текста дает нам интересные результаты. Действительно, очень часто для обозначения греха в исламском первоисточнике используется слово «исм», однако там есть немало мест, где греховное и осуждаемое Аллахом деяние передается термином «занб».

Рассмотрим некоторые наиболее яркие места, в которых употребляется слово «занб», то, что хотят представить нам как «нейтральную опіибку». В суре «Аль Имран» («Семейство Имрана») верующие просят Аллаха простить им их грехи и защитить от мучений в огне (К. 3,16). Текст суры «Аль-Маида» («Трапеза») говорит нам, что именно за грехи, которые передаются через термин «занб», Аллах грозится покарать нечестивцев (К. 5, 49; для перевода этого термина Абдулла Юсуф Али употребляет здесь английское слово crime). Именно за эти грехи («занб»), которые, как поясняет Коран, заключались в отвержении знамений Аллаха, был наказан через потопление Фараон и его род. Сура «Аль-Анфаль» («Добыча») называет из-за этих грехов род Фараона беззаконниками (К. 8, 52,54) (у А. Ю. Али - crimes). По свидетельству арабского текста суры «Гафир» («Прощающий»), мучения грешников в аду происходят за неверие в Аллаха и многобожие, то есть за те грехи, которые нам лукаво предлагается признать нейтральными ошибками - «занб» (К. 40,1 0–12). А сура «Аль-Мульк» («Власть») говорит, что грех («занб»; К. 67,11) обитателей адских мук будет заключаться в том, что они отвергли посланников Аллаха (в том числе и Мухаммада), считали их лжецами и не приняли их увещеваний, что также нейтральной ошибкой с точки зрения ислама никак нельзя признать (К. 67,9-11).

Кроме очевидной попытки ввести читателей в заблуждение, мусульманские апологеты пытаются сгладить очевидные и неприемлемые с точки зрения Евангельского учения исламские представления о грехе для людей, воспитанных в традициях христианской культуры. По свидетельству авторитетного специалиста в области арабской философии и литературы А.В. Смирнова, безгрешие Мухаммада с точки зрения исламского вероучения объясняется не результатом каких-то особых черт его личности, а тем, «что Бог простил ему все его бывшие и возможные прегрешения; иначе говоря, результатом не гарантированной защищенности от совершения грехов, а их заведомой прощенности» .

Именно о таком понимании безгрешности свидетельствует и случай, который приводит в своем жизнеописании Мухаммада Ибн Хиіпам. Накануне решающего похода на Мекку в 630 г. один из сторонников новой арабской веры и участник первого сражения мусульман с язычниками Хатиб ибн Абу Балтаа был изобличен в шпионаже в пользу язычников-мекканцев из-за возможной угрозы для жизни своих близких. Однако на предложение Омара ибн аль-Хаттаба отрубить шпиону голову Мухаммад возразил: «Откуда тебе знать, о Омар, может, Аллах уже узрел участников битвы при Бадре и сказал: “Делайте что хотите - я вам прощаю!”» .

Следует сказать, что в свете исламского учения о нравственности и заступничестве (шафаа) Мухаммада за своих последователей на последнем суде Аллаха всякий грех мусульманина может быть прощен, кроме перехода в другую веру. Об этом свидетельствует и Коран - плод поэтического и религиозного творчества арабского проповедника: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные грехи, кому пожелает» (К. 4,48).

Для человека, остро чувствующего несовершенство этого мира и надеющегося на высшую справедливость всем, кто творил зло и не принес в нем искреннего покаяния, такие взгляды могут оказаться соблазнительными. Несомненно, что среди в конце концов помилованных и удостоенных исламского рая окажутся все исламские террористы, преступники, убийцы ни в чем неповинных детей в городе Беслане, садисты типа бывшего правителя Уганды каннибала Иди Амина и т. п. Как мы видим, нравственные воззрения основателя религии накладывают неизгладимый отпечаток и на вероучение, и на нравственные идеалы самой религиозной системы.

Поэтому у нас есть все основания считать, что нравственный облик основателя арабской религии не является примером совершенства. Об этом, в частности, можно судить и из анализа молитвенной практики его последователей. Например, испрашивание у Аллаха благословения для Мухаммада и всех его потомков выглядит странным, если сам «пророк» считается благословением для всего мира. В некоторых молитвах при упоминании имени Мухаммада добавляются слова «на котором да будет мир», что, по мнению некоторых бывших мусульман, свидетельствует об отсутствии, наверное, самого главного качества для праведника - Божиего мира у основателя арабской религии .

Отсутствие мира Божиего в душе человека, претендующего на некоторый духовный опыт, по словам († 1867), свидетельствует об отсутствии сердечной чистоты. По словам этого святого Православной Церкви, мир Божий - это действие и плод Святого Духа и «стяжавший в себя мир Божий способен к прочим окончательным блаженствам: к благодушному претерпению, к претерпению с радостью поношений, клевет, изгнаний и прочих напастей» , чего у Мухаммада, особенно в мединский период его жизни, мы не наблюдаем .

Поэтому лишь только наивностью и практически полным незнанием Евангельского Откровения можно объяснить следующие слова человека, претендующего на звание «посланника Аллаха»: «Из всех людей я наиболее близок к сыну Марйам (то есть Иисусу Христу. - Д. П.)» (Бухари 1371) . Скорее всего, наиболее точной характеристикой для нравов арабского пророка служат слова одного достоверного хадиса: «Его нравом был Коран» (Муслим) , то есть нравственность Мухаммада соответствовала двадцатитрехлетнему плоду его же религиозных исканий и размышлений, что нашло свое выражение в священном писании мусульман.

В дополнение ко всему вышесказанному можно сослаться и на примечание академика И.Ю. Крачковского к выше процитированному 37-му аяту 33-й суры («Сонмы»), связанному с женитьбой Мухаммада на своей снохе. В своем комментарии наш известный отечественный арабист отмечает, что этот стих является камнем преткновения при изложении мусульманского учения о непогрешимости Мухаммада (исма) .

Заключение

Как видно, реальные истории из жизни основателя ислама входят в противоречие с тем огромным количеством высказываний, восхваляющих совершенства Мухаммада, которые мы найдем в мусульманской литературе. Внимательный анализ и самого Корана, и исламских преданий (хадисов) показывает, что такой важный и существенный постулат мусульманского вероучения о нравственном превосходстве и совершенстве прародителя новой арабской религии оказывается несостоятельным.

На наш взгляд, подобная ситуация объясняется разным представлением о нравственности и добродетели в христианском и арабо-исламском мировоззрении. Для жителей Аравийского полуострова VI –VII вв., купцов, кочевников и воинов, те качества Мухаммада, о которых нам известно из его жизнеописания, хадисов и Корана, действительно казались неким нравственным идеалом и верхом совершенства. Однако когда проповедь ислама вышла за границы своей первоначальной среды и столкнулась с более развитой цивилизацией и культурой, с более развитой религиозной системой в лице христианства, то нравственные качества арабского пророка стали выглядеть весьма бледно и соблазнительно не только на фоне Евангелия, но и в сравнении с житиями христианских святых.

Поэтому образ основателя ислама требовал изменения и улучшения. Несоответствие между фактическим жизнеописанием «посланника Аллаха» и его идеализированным восприятием в позднейшем исламе, по всей видимости, служит главным доказательством редактирования «жития» Мухаммада и объясняет появление новых историй, оправдывающих и восхваляющих его . Такая тенденция проявляется в том, что мусульманские богословы, вследствие сложившейся ситуации, стараются приписать Мухаммаду свойства непогрешимости и безошибочности уже в христианском понимании, однако при этом, по словам исследователя ислама Августа Мюллера, «замалчивают большинство историй, для них почему-либо щекотливых» . Следует также отметить очевидную легкость, с которой изменялись и редактировались важные с религиозной точки зрения тексты, особенно в ранней истории ислама.

Нравственный критерий оценки истинности или ложности пророческой миссии - самый весомый и легкодоступный для любого человека вне зависимости от его богословской образованности и убеждений. Нравственным чувством и сознанием наделен от Бога всякий человек - это неотъемлемая часть нашей личности; голос нравственного чувства помогает нам распознавать добро и зло. Очень важно, что сами мусульмане считают так же, они признают нравственный аргумент весьма важным при доказательстве пророческих притязаний Мухаммада. Однако внимательное прочтение исламских первоисточников самым убедительным и серьезным образом свидетельствует против нравственного совершенства основателя ислама. В том числе и на основании нравственного облика Мухаммада христиане не могут признать его пророческую миссию и назвать его истинным Посланником Божиим.

См.: Критерии настоящего пророка // http://www.islamreligion.com/ru/articles/202/
Здесь и далее цитирование текста Корана приводится по: Коран. Перевод смыслов и комментарии Э.Р. Кулиева. M ., 2006. При ином цитировании автор перевода указан в тексте.
См.: Питанов В.Ю. Мухаммад или Иисус Христос: выбор нравственного авторитета // http://apologet.orthodox.ru/apologetika/text/tradic_religii/pitanov_muhammad.zip; Максимов Ю. Православие и ислам. M ., 2008. С. 109-166. См. эл. вариант: http://mission-center.com/islams/maximov2.htm; , свящ. Мухаммед. Кто он? [Электронный ресурс]. M ., 2007. 1 электрон. опт. диск (CD -ROM).
См.: Сысоев Д., свящ. Сплетни о исламо-христианском диспуте // http://mission-center.com/islams/disputl.htm
Мухаммад, мир ему, - печать пророков // http://religion-islam.narod.ru/pages/last_prorok/muhammad.htm
Ибн Хишам. Жизнеописание пророка Мухаммада. M ., 2005. С. 39.
См.: Петров С. Мухаммад и Коран с точки зрения христианского Божественного Откровения // http://mission-center.com/islams/petrov.htm. Возможно, поэтому Мухаммад часто молился о том, чтобы ему избежать огня ада и мучений могилы (Бухари 1989. Сахих аль-Бухари. С. 784-785).
Ибн Хишам. Указ. соч. С. 332.
См.: Там же. С. 343. Это при том, что, по свидетельству исламских преданий - хадисов, во время этой битвы Мухаммада защищали два ангела - Джибрил (Гавриил) и Микаил (Михаил) (см.: Коран. Перевод смыслов и комментарии Э.Р. Кулиева. M ., 2006. Прим. 116. С. 613).
См.: Там же. С. 391. Да и сама смерть основателя новой религии также явилась следствием его непрозорливости, так как попытка отравления Мухаммада после захвата оазиса Хайбар (628 г.) все-таки не была совсем уж неудачной, как об этом обычно пишут мусульмане. Мухаммад не смог заранее распознать опасность и выплюнул кусок преподнесенного ему мяса лишь в последний момент, только после того, как почувствовал вкус яда в пище, о чем свидетельствует Ибн Хишам (с. 452–453). Сам Мухаммад признавался в том, что причиной его болезни было именно отравление: «Я последнее время чувствую, что моя главная жила оборвалась из-за той пищи, которую я съел… в Хайбаре». Вследствие этого сами мусульмане считали, что их пророк «умер смертью мученика, павшего на войне за веру» (Ибн Хишам. Указ. соч. С. 453).
См. также: достоверный хадис, в котором говорится, что Мухаммаду «прощены и прошлые и будущие прегрешения» (см. комментарий 322 // Коран. Перевод смыслов и комментарии Э.Р. Кулиева. M ., 2006. С. 724). Опыт святых апостолов и христианских подвижников свидетельствует нам об обратном. Достаточно почитать, например, гимн любви в Первом послании апостола Павла к Коринфянам (13 гл.) ii сравнить с тем, каким был будущий апостол до обращения (см.: ).
Ибн Хишам. Указ. соч. С. 481.
По преданию, Соломон в конце жизни принес покаяние в своих грехах и был прощен, о чем свидетельствует его Книга Екклезиаст, как бы его предсмертное завещание (см.: , архим. Тайна спасения. M ., 2004. С. 73).
См.: Mishkat ul-Masabih. Кн. 1. Гл. 3. (Цит. по: Цвемер С.М. Христос у мусульман // http://www.muhammadanism.org/Russian/books/zwemer/moslem_christ_russian.pdf; см. также: Ибрагим Т.К., Ефремова Н.В. Путеводитель по Корану // Резван Е.А. Коран и его мир. СПб., 2001. С. 520. (Одним из существенных положений в христианском учении о первородном грехе является свидетельство Библии о власти над человеком со стороны лукавого вследствие непослушания прародителей Богу.)
Большаков О.Г. История Халпфата: В 4 т. M ., 2002. Т. 1. С. 79.
См., напр.: Крымский А.Е. История мусульманства. M ., 2003. С. 84-86.
Для христиан ситуация противоположная: «По пришествии Господа враг пал и силы его изнемогли. Посему, хотя ничего не может он сделать, однако же, как мучитель, по падении своем, не остается в покое, но угрожает, хотя только словом» (Антоний Великий, прп. Поучения / Сост. Е. См.: Сахих аль-Бухари. Указ. соч. С. 591.
Больишков О.Г. Указ. соч. Т. 1. С. 111. Однако все препятствия в жизни основателя ислама обычно преодолевались вовремя ниспосланными «откровениями», так же было и в этом случае: см. хадис № 1747 (Сахих аль-Бухари. С. 711–712).
По исламскому преданию, речь идет о так называемом «ночном переносе» (исра) Мухаммада из дома в Мекке в ветхозаветный Иерусалимский храм с последующим восхождением на небеса (мирадж). Основная проблема данного чуда, которое нашло свое отражение в Коране (К. 17, 1; ср.: 53, 1215) заключается в том, что сам ветхозаветный Иерусалимский храм к тому времени уже пять веков как не существовал, так как его в 70 г. н.э. разрушили войска римского военачальника Тита. По исламской традиции чудо датируют 621 г.
См.: Ибн Хишам. Указ. соч. С. 171. Надо полагать, что такова посмертная участь жен мусульман: в исламском рае им отводится роль гурий.
См.: Крымский Α. Е. Указ. соч. С. 113.
Там же.
См.: Большаков О. Г. Указ. соч. Т. 1. С. 67.
См.: Там же. С. 130.
См.: Там же. Здесь следует указать на несомненно более позднюю вставку в 23-м аяте 4-й суры «Женщины», где как раз и говорится о недопустимости такого рода браков. «И запрещены вам ваши матери, и ваши дочери, и ваши сестры… и жены ваших сыновей, которые от ваших чресел… Поистине Аллах прощающ, милосерд!» (К. 4, 23). Слова, относящиеся к сыновьям, «которые от ваших чресел», есть плод позднейшего сочинительства самого Мухаммада или редакторов Корана, таким образом была сглажена скандальность этого поступка. На это указывает и время произнесения 4-й суры - апрель-май 625 - июнь 626 г. (см.: Коран. M ., 1990 / Пер. и коммент. И. Ю. Крачковского. С. 533. Прим. 1). Женитьба же на Зайнаб была в пятый год хиджры (627 г.) (см.: Большаков О.Г. Указ. соч. Т. 1. С. 130–131, 252), отсюда становится понятным возмущение мусульман, еще не знавших позднейшей редакторской правки в данном откровении Корана (К. 33, 37).
Большаков О.Г. Указ. соч. Т. 1. С. 112–113; Крымский А.Е. Указ. соч. С. 117-118.
См.: Большаков О.Г. Указ. соч. Т. 1. С. 113.
См.: Крымский А.Е. Указ. соч. С. 118. Крымский А.Е. считал, что Мухаммад страдал истерией (см.: Указ. соч. С. 61–63). См. также: Ислам классический: Энциклопедия. СПб., 2005. С. 116.
Там же. С. 112. О примерах такой похотливости можно прочитать в «Сире» Ибн Хишама (с. 419, 446). В хадисе № 1680 Сахих аль-Бухари говорится об этой ситуации более подробно: Аиша возмущалась тем, что Мухаммад, по кораническому откровению (К. 33, 51), мог вступать в интимные отношения с любой женщиной, которая подарит себя «посланнику Аллаха». После чего этот айят (стих) Корана тут же был дополнен новым «откровением», что в таком похотливом поведении арабского пророка нет греха. После чего Аиша произносит свою фразу: «Я вижу, что Господь твой всегда сразу же выполняет твои желания (хавакя)!» (с. 684-685). Арабское слово «хава» переводиться как «любовь, страсть, пристрастие, увлечение» (см.: Гиргас В. Ф. Арабско-русский словарь к Корану и хадисам. Казань, 1881. С. 856). Однако при переводе предпочтение отдается именно варианту «страсть» (см. коммент. 2 к хадису № 41. 40 хадисов Ан-Навави // http://lib.rus.ec/b/122684/ read#t42).
См.: Там же. С. 489–490.
См.: Там же. С. 353.
См.: Иоанн Лествитик, прп. Лествица. M ., 1994. С. 88, 92 (слово 8, 3, 24).
См.: Мухаммад ибн Джамилъ Зіту. Указ. соч.
Более того, глубина веры зависит у мусульман от проявления любви к самому Мухаммаду: «Пророк, мир ему и благословение, сказал: “Не уверует из вас до конца ни один, пока не буду я для него любимее его детей и отца и всех людей”» (cp.: К. 33, 6). См.: Иман и любовь к Пророку, мир ему и благословение // http://www.islam.ni/hutba/iman/. Поэтому, как пишет Джон Гилкрист, за многие века существования ислама облик Мухаммада поднялся «до положения Мессии, и несмотря на то, что все мусульмане безапелляционно заявляют, что они поклоняются только одному Аллаху, а их пророк только правдивый вестник, совершенно очевидно, что он имеет статус обязательного посредника между Богом и людьми» (Гилкрист Д. Указ. соч. С. 134. См. также: Кныш А.Д. ал-Инсан ал-Камил // Ислам: Энциклопедический словарь. M .
Сахих аль-Бухари. Указ. соч. С. 541.
Цит. по: Мухаммад ибн Джамшь Зину. Указ. соч.
См.: Коран. 1990 / Пер. и коммент. И. Ю. Крачковского. С. 594. Прим. 19.
Самые древние жизнеописания основателя ислама, составленные в I –II веках хиджры (7-8 вв. пo Р. Х.), не дошли до нас, и, как пишет Агафангел Ефимович Крымский, «из них мы знаем только цитаты» (Крымский А. Е. Указ. соч. С. 145). Дело в том, что Ибн Хишам является всего лишь последним редактором текста жизнеописания. Первоначально текст был составлен Ибн Исхаком (ум. 768 г.), однако уже следующий передатчик этого текста - Зийад аль-Баккаи (ум. 799 г.) - сильно сократил его. Окончательно текст был сокращен и отредактирован Ибн Хишамом (ум. 830 г.), который удалил всю древнюю часть, компрометирующий Мухаммада материал и «все то, что противоречило Корану» (см.: Гайнуллин Н. Предисловие к переводу // Ибн Хишам. Жизнеописание пророка Мухаммада. M ., 2005. С. 10). О попытках оправдания и приукрашивания жизни основателя ислама см., напр.: Полохов Д., пpoт. Указ. соч. С. 40–52.
Мюллер А. История ислама. От доисламской истории арабов до падения династии Аббасидов. M ., 2006. С. 105.

Призыв к Аллаху – это был путь Посланника Аллаха (мир ему) и всех его сподвижников. Сам Всевышний Создатель подтверждает это в Коране: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников»» (Сура «Йусуф», аят 108).

Более того, именно с этой миссией приходили в этот мир все пророки и посланники Аллаха и этому посвящали свои жизни их последователи. Они вели людей из мрака невежества и язычества к свету Истины и Веры. Этот призыв твердо стоит на явных, очевидных и понятных основах. Без них призыв к Аллаху не будет совершенным и не принесет пользы. Эти основы – Коран и Сунна. Призыв к Аллаху невозможен без опоры на эти основы. Кроме того, призывающий к Аллаху должен сам в первую очередь хорошо знать то, к чему он призывает, поскольку невежественный человек не подходит для высокого звания Да"и.

Всевышний Аллах говорит: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников»» (Сура «Йусуф», аят 108). Слово «убеждение», использованное в переводе смысла этого аята, означает знание. Учитывая тот факт, что, призывая людей к Исламу, придется сталкиваться с людьми, которые будут пререкаться и пытаться оспаривать истину, важно иметь в виду другую установку Всевышнего: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (Сура ан-Нахль, аят 125).

Другим немаловажным условием для успешного дагвата является совершение дел, соответствующих произносимым словам. Потому что да"и должен подавать положительный пример и у людей не должно возникать диссонанса между тем, что они слышат от призывающего к Аллаху и тем, что он делает. Пророк Шуайб (мир ему), обращаясь к своему народу, говорит: «… «О мой народ! А что, если я опираюсь на доказательство от моего Господа, и Он даровал мне прекрасную долю? Я не хочу отличаться от вас и совершать то, что я запрещаю совершать вам, а хочу лишь исправить то, что в моих силах...» (Сура Худ, аят 88).

Призывая к Аллаху, очень важно следить за своим намерением. Дагват должен осуществляться от чистого сердца и искренним намерением – исключительно ради Аллаха, не для показухи, не ради репутации, положения, не преследуя никаких мирских целей. Пророки и Посланники Аллаха (мир им всем), призывая людей к истине говорили: «О мой народ! Я не прошу у вас за это богатства, ибо вознаградит меня один лишь Аллах…» (Сура Худ, аят 29), а также: «Я не прошу у вас вознаграждения за него» (Сура аль-Анам, аят 90).

Приведем примеры того, как призывали к Аллаху пророки Нух и Ибрахим (мир им всем):

Имя пророка Нуха (мир ему) упоминается в Коране 45 раз. Так, например, в суре «аль-Анкабут» Всевышний Аллах говорит: «Мы послали Нуха к его народу, и он пробыл среди них тысячу лет без пятидесяти годов. Они были беззаконниками, и их погубил потоп» (Сура «аль-Анкабут» 14). В суре «Нух» же говорится: «Мы отправили Нуха к его народу: «Предостереги свой народ прежде, чем их постигнут мучительные страдания».Он сказал: «О мой народ! Воистину, я для вас - предостерегающий и разъясняющий увещеватель»» Сура (Сура «Нух», аят 1-2). По причине высокомерия и невежества людей, никогда призыв к Аллаху не был для пророков и посланников легким. Язычники и враги истины всегда пытались противостоять призыву к единобожию и всячески сопротивлялись.

У пророка Нуха (мир ему) очень длинная и драматичная история призыва своего народа к Аллаху. Он жил среди них несколько сотен лет и все это время отчаянно боролся с язычеством своего народа и их дурным нравом. И за все это время он смог призвать к истине лишь небольшую группу последователей. Как мы знаем из этой истории, спасти удалось лишь немногим, остальные были унесены потопом.

Пророк Ибрахим (мир ему), однажды уверовав, не отходил от истины до самой своей смерти. Именно эту свою веру он передал своим детям – Исмаилу, Исхаку, Ягкубу, а также их потомкам. Они продолжили дело своего отца и довели истину до Мусы и Исы (мир им).

Жизнь Ибрахима показывает нам, что без твердой и правильной веры ни благородные черты характера, ни высочайшая этика не значат много. Ибрагим был на пике своей юности, когда Всевышний Аллах открыл ему глаза на истину и призвал бороться с язычеством.

Однако его народ был охвачен гордостью и они стали насмехаться над ним и оскорблять его. Так всегда бывает, когда слабые и невежественные люди не имеют веских доводов для спора. В итоге, народ Ибрахима вынужден был прибегнуть к суровому наказанию, чтобы заглушить голос истины: «Они сказали: «Сожгите его и помогите вашим богам, если вы будете действовать!»» (Сура «аль-Анбийа», аят 68).

Но Всевышний Аллах никогда не оставит без Своей помощи и милости тех, кто призывает людей к истине: «Мы сказали: «О огонь! Стань для Ибрахима прохладой и спасением!»» (Сура «аль-Анбийа», аят 69).

Пророк Ибрахим (мир ему) своим терпением и усердием был вознагражден. Но он также неустанно благодарил Аллаха, за что был возвышен и увековечен в истории человечества до конца дней. Лучшие люди из его потомства продолжили дело своего благочестивого предка и призывали людей к Аллаху. Таким образом, люди, призывающие к Аллаху, должны руководствоваться Кораном и Сунной, быть терпеливыми на своем пути и благодарить Аллаха за все Его блага. Только в этом случае успех их дела будет обеспечен.

§ 2. Пороки и пути избавления от них

Ложь и предательство. Призыв к нравственному совершенству в Коране сочетается с предостережением от дурных поступков и порочных качеств. Человек не способен вкусить прелесть веры, пока не освободится от бремени душевных пороков. Одним из самых низких качеств, которые порицаются исламом, является лживость. Однажды Пророка Мухаммада спросили: «Может ли верующий быть трусом?» Он ответил: «Да». Его спросили: «А может ли он быть скупым?» Он ответил: «Да». Его спросили: «А может ли он быть лжецом?» Пророк сказал: «Нет». Конечно, трусость и скупость не являются добродетелями, но нередко случается так, что забота о детях и близких вынуждает человека скупиться на пожертвования или проявлять малодушие. Но ложь не совместима с верой, и сподвижники рассказывали, что из всех дурных качеств ненавистнее всего Пророку была ложь. В хадисе говорится: «Остерегайтесь лжи, потому что она приводит к греху, а грех приводит в Ад. Если человек непрестанно лжёт и придерживается лжи, то у Аллаха будет записано, что он - лжец».

Для грешников со злыми помыслами ложь является средством достижения корыстных целей и обольщения простодушных людей ядовитыми измышлениями. Она гасит в душах Людей свет благочестия, разжигая в них огонь вероломства и предательства. Эти качества делают человека скрытным, лишают его покоя и уверенности. Он не расстаётся с мыслью о том, что люди уличат его в обмане и измене. Риск предательства усиливается, когда есть соблазн, когда разум уступает место жажде сиюминутной выгоды. Проявляясь в отношениях между сверстниками, ложь и предательство превращают добрых друзей во врагов.

Коран предостерегает людей от подобного поведения, запрещает выдавать чужие секреты и предавать друзей. Ложь и предательство, нарушение обещаний и несоблюдение договорённостей считаются качествами лицемеров - людей, которые из-за их неискренности, низости и вероломства занимают самое презренное место перед Аллахом. Пророк Мухаммад сказал: «Лицемера выдают три качества: если он рассказывает о чём-нибудь, то лжёт; если обещает что-нибудь, то не сдерживает обещания; а если ему оказывают доверие, то он предаёт его».

Лицемерие представляет угрозу не только нравственному облику индивида, но и всему обществу. Человек, обладающий этим качеством, не упускает возможности посеять вражду между друзьями и предать своего товарища. Он заверяет всех в том, что имеет самые чистые намерения и желает людям только добра, тогда как на самом деле он полон ненависти и злобы к тем, кто устанавливает в обществе мир и порядок.

Во времена Посланника Аллаха лицемеры подстрекали людей к преступлениям, призывали мусульман воздерживаться от пожертвований и добрых поступков, провоцировали междоусобицы и вооружённые столкновения между племенами. Их дурные качества и скверные деяния описаны в суре 2 «Корова», суре 9 «Покаяние» и многих других сурах Корана.

Высокомерие и тщеславие. Гордыня считается тем самым качеством, которое повлекло за собой грехопадение Иблиса и стало причиной его вражды с родом человеческим. Согласно традиции, Иблис отказался выполнить волю Господа и поклониться Адаму, потому что возгордился. Он решил, что он лучше человека, потому что Аллах сотворил его из чистого огня, тогда как Адам был создан из глины. Высокомерие породило в его душе неверие и стало причиной всех остальных грехов, которые совершаются шайтанами и людьми.

Священный Коран неоднократно напоминает верующим об опасности высокомерия и его тяжких последствиях. Человеку не приличествуют высокомерие и надменность, ведь все его достоинства и добродетели являются следствием милости Аллаха, а не его собственным приобретением: «Не ступай по земле горделиво, ведь ты не пробуришь земли и не достигнешь гор высотой!» (сура 17 «Ночной перенос», аят 37). В другом аяте говорится: «Не отворачивай своего лица от людей из высокомерия и не шествуй по земле кичливо. Воистину, Аллах не любит всяких гордецов и бахвалов» (сура 31 «Лукман», аят 18).

Пророк Мухаммад учил тому, что Аллах непременно унизит каждого, кто заносчив и высокомерен. Добрые люди отворачиваются от такого человека, отказываются от его дружбы и помощи, и может случиться так, что с ним приключится беда и тогда он останется в окружении корыстолюбивых недругов, не желающих ему ни добра, ни избавления. Мусульмане верят, что гордыня и высокомерие обрекают человека на жалкое существование и плохой конец. Пророк сказал: «Тот, в чьей душе есть высокомерие весом на одну пылинку, не войдёт в Рай». Его спросили: «Но бывает, что человек любит, когда у него красивая одежда и красивая обувь». Он ответил: «Поистине, Аллах прекрасен и любит прекрасное, высокомерие же - это надменное отрицание истины и пренебрежительное отношение к людям».

Высокомерие порождает в людях такие отрицательные качества, как тщеславие и самодовольство. Тщеславный человек завистлив и неискренен, его дружба ненадёжна и фальшива. Он упорно пытается сделать себя объектом обожания и навязывает свои капризные желания другим. Следствием этого нередко становятся подозрительность и пессимизм. Тщеславный человек полагает, что окружающие намереваются унизить его, и это вызывает у него чувство негодования и мстительность.

Высокомерие и тщеславие редко проявляются у бедных и нуждающихся людей. Как правило, эти недуги поражают тех, кто богат и не знает нужды в мирских благах. Они забывают о том, что источником их земного благоденствия является Аллах. Он наделил их богатством и всевозможными способностями для того, чтобы подвергнуть испытанию, пройти которое удаётся только тем, кто правильно распоряжается дарованными ему благами и творит добро. Но гораздо хуже, если высокомерие поражает сердце бедняка и слабого человека, ибо ничто не подталкивает его к такому греху. В хадисе сообщается, что Аллах не очистит душу заносчивого бедняка и даже не станет разговаривать с ним в День Воскресения.

Зависть и скупость. Одним из низких качеств, лишающих человека ощущения счастья и доставляющих ему беспокойство, является зависть. Она не только отравляет душу того, кто обладает этим скверным качеством, но и вредит тем, кому завидуют, и потому Коран предписывает верующим искать у Аллаха защиты от зла завистников.

Завистливый человек не просто жаждет получить то, что принадлежит другому. Фактически он выражает неудовлетворённость предопределением Аллаха, ведь богатства и способности были распределены среди творений в соответствии с Его мудрым решением. Коран призывает задуматься над этим и говорит: «Разве это они распределяют милость твоего Господа? Мы распределили между ними их средства к существованию в мирской жизни и возвысили одних из них над другими по степеням» (сура 43 «Украшения», аят 32). А в известном хадисе сказано: «Не смотрите на тех, кто выше вас, а смотрите на тех, кто ниже вас, ибо так легче благодарить Аллаха за блага, которые Он даровал вам».

Мусульманину разрешается завидовать лишь двум категориям людей: тем, кто наделён знаниями и живёт в соответствии с ними, и тем, кто обладает богатством и расходует его на благие цели. Такую зависть обычно называют «белой». Испытывать её может только человек благочестивый, живущий согласно указаниям Аллаха и ищущий новые возможности для совершения богоугодных поступков. Он жаждет знаний и богатства не для того, чтобы возвыситься над кем-либо, но чтобы использовать их во благо человечества.

Если же зависть обусловлена жаждой власти и наживы, то это ядовитое чувство разъедает самые основы благочестия и порождает многие другие грехи. Одним из них является скупость, нежелание творить добро и помогать людям. В Коране сообщается, что люди, избавленные от скупости, окажутся в числе преуспевших. Из хадисов же известно, что Посланник Аллаха сказал: «Остерегайтесь несправедливости, потому что в День Воскресения она обернётся мраком. Остерегайтесь скупости, потому что она погубила ваших предшественников. Она подтолкнула их к тому, что они стали проливать кровь и совершать запретное».

Скупость подталкивает человека к стяжательству и накопительству, и он забывает о смысле бытия, перестаёт различать между дозволенным и запрещённым заработком. Он собирает богатство и пересчитывает его, словно оно обеспечит ему вечность и поможет избавиться от ответственности в День Суда. Он обольщён, но не ощущает собственной слепоты, потому что слабость перед таким искушением заложена в глубинах человеческой души. В одном из хадисов говорится: «Если бы сын Адама имел долину, полную золота, то он пожелал бы иметь две долины с золотом, но его рот, в конечном итоге, наполнит только земля. Аллах же принимает покаяние того, кто кается перед Ним».

Запрещённые деяния. Религиозные запреты в исламе направлены на физическое и духовное оздоровление личности и общества. Они касаются только тех слов и поступков, которые пагубны и могут навредить людям, и в Коране по этому поводу сказано: «Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства» (сура 16 «Пчёлы», аят 90).

Мерзостью здесь названы грехи, которые человек совершает, уступая природному влечению и соблазну. Прелюбодеяние - один из таких грехов. Ислам запрещает половую близость между людьми, не состоящими в законном браке, поскольку этот грех унижает человеческое достоинство, влечёт за собой неверное установление родства, разрушает основы нравственности, приводит к потере стыда и распущенности, способствует распространению венерических заболеваний и т. д. Коран гласит: «Не приближайтесь к прелюбодеянию, ибо оно является мерзостью и скверным путём» (сура 17 «Ночной перенос», аят 32).

Не менее опасными являются грехи, которые человек совершает из корыстных побуждений. Пророк Мухаммад сказал: «Сторонитесь семи пагубных грехов». Его спросили: «Что это за грехи?» Он ответил: «Приобщение сотоварищей к Аллаху, колдовство, убийство человека, которого Аллах запретил убивать иначе как по праву, пожирание лихвы, пожирание имущества сироты, бегство с поля боя и обвинение в прелюбодеянии целомудренных верующих женщин, которые даже не помышляют о таком».

Ислам запрещает не только убийство невинных людей, но и самоубийство. Совершая это тяжкое преступление, человек открыто выступает против воли Аллаха, проявляя неблагодарность и словно отказываясь от Его милости. В одном из хадисов говорится: «Кто убьёт себя железным оружием, тот вечно пребудет в Адском Огне с куском железа в руках, протыкая им свой живот. Кто выпьет яд и отравит себя, тот вечно пребудет в Адском Огне, выпивая яд глотками. А кто убьёт себя, бросившись со скалы, тот вечно пребудет в Адском Огне, бросаясь вниз со скалы».

Особое внимание в исламе уделяется законности заработка. Считается, что душа человека оскверняется, когда он вкушает то, что приобретено нечестным путем. Посланник Аллаха сказал: «Любое тело, которое взращено на том, что: заработано незаконным путём, более всего заслуживает оказаться в Аду». Поэтому праведный верующий избегает ростовщичества и мошенничества, не обманывает в торговле и не присваивает чужого имущества, даже если нашёл его лежащим на дороге. Согласно Шариату, если найденная вещь представляет собой ценность, то нашедшему её полагается в течение целого года искать хозяина, и только после этого, если хозяин не найдётся, он может оставить её себе. К запрещённым поступкам относится взяточничество, причём тяжесть этого греха в равной степени ложится на того, кто берёт взятку, и на того, кто пытается таким путём получить то, на что не имеет права. В хадисе говорится: «Тот, кто даёт взятку, и тот, кто берёт ее, попадут в Ад».

Верующий, придерживающийся законов Аллаха, оберегает от греха не только душу, но и каждый орган своего тела. Он не смотрит на то, что не угодно Аллаху, и не слушает скверные речи и праздные беседы. Он берёт только то, на что имеет право, и ступает ногой только туда, где может снискать довольство Аллаха. Он ест и пьёт лишь то, что дозволено, и блюдёт целомудрие, воздерживаясь от соблазнов. Религиозные запреты для него сродни границам заповедника, в который нельзя входить, и он сторонится этих границ, дабы не преступить их в минуту слабости и искушения.

Польза покаяния. Каждый человек, как бы он ни старался избежать греха, непременно делает упущения и ослушивается Аллаха. Человек по природе своей слаб и не способен устоять перед соблазнами и сомнениями. Поэтому Аллах обещал прощать и принимать покаяние от каждого, кто искренне раскается и твёрдо решит не возвращаться к совершённому греху: «Если кто-либо совершит злодеяние или будет несправедлив по отношению к себе, а затем попросит у Аллаха прощения, то он найдёт Аллаха Прощающим и Милосердным» (сура 4 «Женщины», аят 110).

Покаяние - это отречение от греха и возвращение на путь покорности и повиновения Аллаху. Покаяние нужно совершать сразу после того, как человек осознал свой грех. Его нельзя откладывать, ибо никто не знает, что произойдёт с ним в ближайшем будущем. Быть может, смерть настигнет его раньше, чем он успеет покаяться. Кроме того, человек, который продолжает грешить, отдаляется от Аллаха. Его душа черствеет и покрывается пеленой, а его вера слабеет и уменьшается. Продолжая грешить, человек привыкает к своим злодеяниям, и наступает момент, когда он уже не может расстаться с ними, а шайтан открывает перед ним новые врата для совершения ещё более отвратительных поступков. Постепенно он теряет стыд перед Аллахом и перед людьми и начинает грешить открыто, не задумываясь о последствиях своих деяний.

Мусульманские учёные упоминали несколько требований покаяния.

Во-первых, покаяние должно быть принесено искренне, ради Аллаха, в надежде на прощение от Него и избавление от наказания. Во-вторых, кающийся человек должен горько сожалеть о своих поступках и укорять себя за них. В-третьих, он должен сразу же прекратить грех, в котором раскаивается. Если он совершает что-либо запретное, то он должен без промедления оставить этот грех. Если же он не выполняет обязательное предписание, то после покаяния он должен начать совершать его. В-четвёртых, он должен окончательно решить, что никогда больше не совершит этот грех, ибо если человек не имеет твёрдого намерения отказаться от греха, то его раскаяние не возымеет действия. Наконец, в-пятых, покаяние должно быть принесено до того, как человек издаст предсмертный хрип, ибо с приходом смерти всё тайное становится явным. В одном из хадисов говорится: «Поистине, Аллах принимает покаяние раба, пока он не издаст предсмертный хрип».

Мусульмане верят, что искренне раскаявшийся в совершённом преступлении будто бы вообще не совершал его. В Коране сказано: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он - Прощающий, Милосердный» (сура 39 «Толпы», аят 53). Однако это не даёт нам права творить зло с намерением принести покаяние впоследствии, ибо с каждым новым грехом вернуться на путь Аллаха становится всё сложнее.

Из книги Книга 21. Каббала. Вопросы и ответы. Форум-2001 (старое издание) автора Лайтман Михаэль

Близость Избавления – но еще не в ощущениях Вопрос: Извиняюсь за глупый вопрос – когда Вы пишете, что «скоро общество вознуждается в Творце» – имеются в виду месяцы? Годы? Не десятилетия, надеюсь?Ответ: Времени практически нет, потому что ошибка, как в траектории полета

Из книги Основы здорового питания автора Уайт Елена

Господствующие пороки - это результат неумеренного аппетита ДД 4, 124:89. Многие изумляются тому, что человечество вырождается в нравственном, физическом и умственном отношении. Люди не понимают того, что именно нарушение установлений и законов Божьих и нарушение

Из книги Краткое объяснение сущности Ламрима автора Еше Лодой Ринпоче

Средство избавления от многих страданий СЦ 2, 45, 46:119. Вы должны строить свою жизнь согласно принципам санитарной реформы: отречься от самоугождения и питаться во славу Божью. Воздерживайтесь от плотских желаний, «восстающих на душу». Строгое воздержание необходимо во

Из книги Великие учителя церкви автора Скурат Константин Ефимович

Пороки клеш Их много, но основной - это умножение неблагих деяний и невозможность совершать добродеяния. К порокам клеш также относятся отвлечения от объектов сосредоточения; упрочение корней клеш; неверное понимание страдания и других истинных положений; порождение

Из книги Толковая Библия. Том 5 автора Лопухин Александр

Пороки "Зла нет ни в природе, ни даже ничего злого нет по природе, ибо ничего злого не сотворил Бог… Природа добра могущественнее навыка ко злу, так как первое существует, а второе не существует, разве только при совершении его… Все мы люди по образу Божию, но "по подобию"

Из книги Махамудра, рассеивающая тьму неведения автора Дордже Вангчук

6. Пороки современного пророку иудейства 6. Но Ты отринул народ Твой, дом Иакова, потому что они многое переняли от востока: и чародеи у них, как у Филистимлян, и с сынами чужих они в общении. 6-22. К сожалению, иудеи представляются пророку неспособными исполнить его искреннее

Из книги 100 молитв на быструю помощь. Главные молитвы на деньги и материальное благополучие автора Берестова Наталия

8. Пороки народа 8. Так рушился Иерусалим, и пал Иуда, потому что язык их и дела их - против Господа, оскорбительны для очей славы Его. 9. Выражение лиц их свидетельствует против них, и о грехе своем они рассказывают открыто, как Содомляне, не скрывают: горе душе их! ибо сами на

Из книги Основы искусства святости, том 2 автора Варнава Епископ

16. Пороки иудейских женщин 16. И сказал Господь за то, что дочери Сиона надменны и ходят, подняв шею и обольщая взорами, и выступают величавою поступью и гремят цепочками на ногах, 16-25. Женщины иерусалимские своею роскошью и бесстыдством возбудили против себя гнев Божий.

Из книги Екклесиаст (рус. и англ.) Илл.Эрнста Неизвестного автора

Пороки сансары. После этого, если вы не размышляете о порочности сансары, или циклического существования, вы не отвернётесь от неосознанного влечения к ней и не разовьёте мысли отречения. При этом опыт и постижения не расцветут в потоке вашего сознания. Поскольку вы,

Из книги «Панчатантра»: индийская стратегия успеха. «Хитопадеша»: парадоксы взаимности (сборник) автора Николаева Мария Владимировна

Для избавления от бедности и долгов Молитва святителю Мартину Милостивому День памяти 12/ 25 октябряСвятой Мартин жил в Паннонии в IV в. и с ранних лет мечтал посвятить себя служению Богу, но, подчинившись воле родителей, выбрал карьеру военного. Будучи военачальником в

Из книги 50 главных молитв на деньги и материальное благополучие автора Берестова Наталия

§ 6. Противоестественные пороки (рукоблудие, женолюбство, мужеложство, скотоложство). Пишущий об этих вещах попадает, как говорит св. Иоанн Златоуст1, в положение очень затруднительное, даже невозможное: «Выразившисьблагопристойно, нельзя тронуть слушателя; а чтобы

Из книги 50 главных молитв для женщины автора Берестова Наталия

Главнейшие пороки Из всех пороков человеческих Екклесиаст выделяет два, считая их, как можно понять, наихудшими. В гражданской жизни это неправосудие, в личной - стяжательство. На них-то и обрушивается с гневом, к которому, как это часто у него, примешиваются горечь и

Из книги 100 молитв на быструю помощь. Самые сильные молитвы на исцеление автора Берестова Наталия

Глава 6 Пороки и добродетели Мы рассмотрели практически все стороны мирской жизни, но до сих пор приводили преимущественно общие правила, позволяющие мудро и решительно действовать в любой ситуации. Однако поведение каждого человека уникально, ибо зависит от его личных

Из книги автора

Для избавления от бедности и долгов Молитва святителю Мартину Милостивому День памяти 12/25 октябряСвятой Мартин жил в в Паннонии IV в. и с ранних лет мечтал посвятить себя служению Богу, но, подчинившись воле родителей, выбрал карьеру военного. Будучи военачальником в

Из книги автора

Молитвы для успешного зачатия и избавления от бесплодия Молитва преподобному Роману День памяти 27 ноября/10 декабряСвятой Роман Чудотворец, живший в V веке, был родом из города Росы и жизнь свою провел в окрестностях Антиохи. Святой был известен как строгий пост ник,

Из книги автора

Молитвы для избавления от различных недугов