Введение

Католицизм (от греческого katholikos - всеобщий, вселенский), одно из основных наряду с протестантизмом и православием направлений в христианстве. Католицизм оформился как вероучение и церковная организация после разделения христианской церкви на католическую и православную в 1054. Признаёт основные христианские догматы и обряды. Критерием верного понимания Священного Писания для католиков является слово папы. Поэтому основу вероучения католицизма составляют еще и постановления соборов, а также официальные документы главы католической церкви - Римского папы. Также католическая церковь принимает за канонические библейские книги, считающиеся в Восточной церкви неканоническими: Варуха, Товита, Юдифь, Премудростей Соломона и другие. Католическая церковь имеет единого главу - Папу. Глава церкви считается наместником Христа на земле и преемником апостола Петра. Папа исполняет тройную функцию: епископа Рима, пастыря Вселенской Церкви и главы Государства Ватикан. Римский Папа, в соответствии с Лютеранскими соглашениями, заключёнными в 1929 г. с фашистским диктатором Муссолини, имеет своё суверенное государство Ватикан, которое занимает небольшую часть территории города Рима. Под опекой Ватикана находятся несколько униатских церквей.

Истоки католицизма

Современная Католическая церковь рассматривает всю историю Церкви до Великого Раскола 1054 года как свою историю.

Его истоки - в небольшой римской христианской общине, первым епископом которой, по преданию, был апостол Петр. Процесс обособления католицизма в христианстве начался еще в III-V вв., когда нарастали и углублялись экономические, политические, культурные различия между западной и восточной частями Римской империи, особенно после ее раздела на Западную Римскую и Восточную Римскую империи в 395 г.

Начало разделения христианской церкви на католическую и православную было положено соперничеством между римскими папами и константинопольскими патриархами за главенство в христианском мире. Около 867 г. произошел разрыв между папой Николаем I и константинопольским патриархом Фотием.

На VIII Вселенском соборе раскол принял необратимый характер после полемики между папой Львом IV и константинопольским патриархом Михаилом Келуарием (1054 г.) и был завершен, когда крестоносцы захватили Константинополь.

Распространение

Католическая церковь - крупнейшая (по числу верующих) ветвь христианства. По данным на 2007, в мире насчитывалось 1,147 млрд католиков.

Католицизм является основной религией во многих европейских странах.

В 21 государстве Европы католики составляют большинство населения, в Германии, Нидерландах и Швейцарии - половину.

В Западном полушарии католицизм распространён во всей Южной и Центральной Америке, в Мексике, на Кубе, в Канаде иСША.

В Азии католики преобладают на Филиппинах и в Восточном Тиморе, большое число католиков есть во Вьетнаме, Южной Корее и Китае.

На Ближнем Востоке много католиков в Ливане (марониты и др.)

В Африке проживают по разным оценкам от 110 до 175 миллионов католиков.

До 1917 года в Российской империи, по официальным сведениям, проживало более 10 млн католиков (в основном в Царстве Польском). Оценки общего числа католиков в России (2005) разнятся от 200 тысяч до полутора миллионов человек. Справочник catholic-hierarchy приводит цифру в 789 тысяч.

Грекокатолицизм (или католицизм византийского обряда) распространён среди белорусов, словаков, венгров, румын, украинцев, закарпатских русинов и мелькитов Сирии, Ливана и США; а также в незначительном количестве среди албанцев, греков, болгар, хорватов и русских. Католики других восточных обрядов проживают в Индии, на Ближнем Востоке, Египте, Эфиопии,Эритрее, Ираке и в диаспоре.

Всего в мире сейчас насчитывают от 580 до 800 млн. приверженцев католицизма.

Доктрина

Официальной философской доктриной католицизма является учение Фомы Аквинского, приспособленное папством к современным условиям в виде неотомизма.

Внутри католицизма идет постоянная борьба между сторонниками обновления (модернистами) и его противниками (традиционалистами). Все большую роль играют различные левые течения, выступающие в защиту прав человека.

Вероучение базируется на Библии и Священном Предании, которое включает в себя постановления Вселенских Соборов. Базовые положения вероучения изложены в Катехизисе Католической Церкви, каноническое право систематизировано и изложено в Кодексе канонического права.

Основные догматические нововведения западной церкви, на которых строится все здание католицизма, следующие:

·учение об абсолютной, единоличной власти Римского епископа (папы) над Церковью, и о его непогрешимости;

·учение об исхождении Святого Духа "и от Сына" (лат. филиокве);

·эти два пункта были основными причинами отделения римской кафедры в XI в.; логическим выводом из учения об абсолютной, единоличной власти папы над Церковью было учение об учительской непогрешимости папы, сформулированное как догмат на I Ватиканском соборе в 1870г.;

·изменилось учение о спасении, о первородном грехе, вследствие чего возникли догматы об удовлетворении Богу за грехи, о чистилище, сокровищнице заслуг и индульгенциях;

·в XIX и XX веках были провозглашены два новых, так называемых мариальных догмата: о непорочном зачатии Девы Марии (1854г.) и Ее телесном вознесении на небо (1950);

·в 1962 - 1964 году на II Ватиканском соборе подверглось коренному пересмотру учение о Церкви и о ее роли в спасении человека.

Особенности вероучения

В Католической церкви существует семь таинств:

§крещение,

§брак

§миропомазание (конфирмация)

§евхаристия

§исповедь

§елеосвящение

§священство.

Вероучение Католической Церкви имеет ряд доктринальных положений, которые отличают её от учения других христианских конфессий:

§филиокве - догмат об исхождении Святого Духа как от Отца, так и от Сына (но не как от разных источников);

§догмат о Непорочном зачатии Девы Марии и догмат о Её телесном вознесении;

§учение о чистилище;

§учение об индульгенциях;

§широкое почитание Девы Марии (hyperdulia) ;

§почитание мучеников, святых и блаженных при различии между поклонением, подобающим одному лишь Богу (latria), и почитанием святых (dulia);

§утверждение монархической власти Римского епископа над всею Церковью как преемника апостола Петра;

§централизованность церковной организации (схожая черта с некоторыми протестантскими движениями), в отличие от автокефальности (автономии) православных поместных церквей;

§безошибочность учительства папы римского в вопросах веры и нравственности, провозглашаемого ex cathedra (см. Догмат о папской безошибочности);

§нерасторжимость таинства брака; существует лишь возможность признания недействительности брака.

Особенности латинского обряда

§добавление «и от Сына» (филиокве) в символ веры.

§обязательный целибат священства;

§крещение, в большинстве случаев, через возлияние воды на голову, а не погружение в воду;

§совершение миропомазания только епископом (священник может преподать это таинство лишь в исключительных случаях, например, в случае смертельной опасности для принимающего таинство);

§употребление для Евхаристии, как правило, пресного хлеба, а не квасного;

§причастие мирян или Телом, или Телом и Кровью Христа - и то и другое считается причастием во всей полноте; причастие священства только Телом и Кровью;

§подчёркивание значения тайноустановительных слов Христа в анафоре вместо эпиклезы;

§крестное знамение слева направо, а не справа налево как в византийском обряде (в том числе у православных), при этом знамение, чаще всего, совершается пятью пальцами, как символ пяти ран Христовых.

Отлучение от Церкви

В католицизме действует «автоматическое» (ipso facto) отлучение от Церкви за следующее:

1.публичное отречение от веры;

2.пропаганда взглядов, несовместимых с учением Католической церкви;

.профанация Святого Причастия;

Высшей, полной, непосредственной, вселенской и ординарной властью в Католической церкви обладает папа римский. Совещательными органами при папе являются коллегия кардиналов и синод епископов. Административный аппарат Церкви называется Римская курия, в состав которой входят конгрегации, суды и другие учреждения. Епископская кафедра папы вместе с курией формируют Святой Престол, располагающийся в независимом государстве Ватикан. Святой Престол является объектом международного права.

Всемирная Католическая Церковь состоит из Церкви латинского обряда и Восточнокатолических церквей, которые исповедуют один из восточных литургических обрядов и имеют статус «Sui iuris» (своего права). На практике это выражается в том, что эти церкви, оставаясь в общении с Папой и полностью разделяя католическую догматику, имеют собственную иерархическую структуру и собственное каноническое право. Крупнейшие Восточнокатолические церкви возглавляет Патриарх или верховный архиепископ. Восточные Патриархи и верховные архиепископы приравнены к кардиналам-епископам латинского обряда и занимают в католической иерархии место сразу же за папой.

Основной отдельной территориальной единицей является епархия, возглавляемая епископом Некоторые важные епархии исторически носят название архиепархий. К епархиям приравнены другие разновидности территориальных единиц:

§апостольский викариат

§апостольская префектура

§апостольская администратура

§военный ординариат

§территориальная прелатура

§территориальное аббатство

В восточнокатолических церквях существуют, кроме того, экзархаты.

Несколько епархий (и архиепархий) могут составлять митрополию или церковную провинцию. Центр митрополии обязательно совпадает с центром архиепархии, таким образом митрополит в Католической церкви обязательно является архиепископом. В некоторых странах (Италия, США и др.) митрополии объединены в церковные регионы. Епископы большинства стран объединены в конференцию католических епископов, обладающую большими полномочиями в организации церковной жизни страны.

Епархии состоят из приходов, которые возглавляют приходские настоятели, подчинённые епископу. Настоятелю в приходе могут помогать другие священники, называемые викарными. Иногда рядом расположенные приходы объединяются в деканаты.

Особую роль в католической церкви играют так называемые институты посвящённой Богу жизни, то есть монашеские ордена и конгрегации; а также общества апостольской жизни. Институты посвящённой жизни имеют собственные уставы (утверждаемые папой), их территориальная организация не всегда соотносится с церковным епархиальным устройством. Местные единицы монашеских орденов и конгрегаций иногда подчиняются местным епархиальным епископам, а иногда непосредственно папе. Ряд орденов и конгрегаций имеют единоличного главу (Генерал ордена, генеральный настоятель) и чёткую иерархическую структуру; другие представляют собой.

В клир входят только мужчины. Различают белое духовенство (состоящее из священников, обслуживающих епархиальные храмы) и чёрное духовенство (монашество). Духовенство составляет три степени священства: диакон, священник (иерей) и епископ (архиерей).

Церковнослужители (служители Церкви, не посвящённые в сан в ходе таинства священства) имеют две степени - аколиты и чтецы - и не относятся к клиру.

До II Ватиканского собора к клиру причисляли и церковнослужителей. Весь клир делился на высших чинов (ordines maiores) - епископов, пресвитеров, диаконов и субдиаконов и малых чинов (ordines minores) - остиариев, певчих, чтецов, экзорцистов и аколитов.

Целибат обязателен для священников и епископов латинского обряда. В XX веке восстановлен институт постоянного диаконата, для постоянных диаконов целибат не обязателен, однако священником такой диакон стать уже не сможет. В восточных обрядах безбрачие обязательно только для епископов.

Богослужение

Преобладающим обрядом в Католической церкви является латинский или римский, распространённый по всей планете.

Прочие Западные обряды ограничены территориальными рамками или рамками монашеских орденов. В северо-западной Ломбардии, кроме города Монца, около 5 миллионов человек практикуют амвросианский обряд, в городе Брага (Португалия) - брагский обряд, а в городе Толедо и ряде других испанских городов - мосарабский обряд, в которых есть ряд отличий от литургии римского обряда. Восточные обряды употребляются в богослужении восточнокатолических церквей.

Характерные черты богослужения в латинском обряде

католический церковь латинский обряд

Богослужение до Второго Ватиканского собора традиционно совершалось на латинском языке. После данного собора совершается также и на национальных языках.

Литургия латинского обряда, месса - главное богослужебное действие, на котором совершается таинство евхаристии. Состоит из Литургии Слова (главный элемент которой - чтение Библии) и Евхаристической Литургии. Причащение в латинском обряде до Второго Ватиканского собора осуществлялось под одним видом для мирян и под двумя видами для священнослужителей. После Второго Ватиканского собора всё большее распространение получает практика причащения под двумя видами и мирян. Для таинства используется пресный хлеб - гостия.

Литургический год начинается с Адвента (Рождественского поста). Среди периодов литургического года выделяются два постных периода - Адвент и Великий Пост, два праздничных -рождественское и пасхальное время. Прочие периоды литургического года объединены под названием «рядовое время». Выделяется три ранга церковных праздников - «память» (святого или события), «праздник» и «торжество». Два главных праздника литургического года - Пасха и Рождество празднуются с октавой, то есть в течение восьми дней после самого торжества (Октава Пасхи, Октава Рождества). Три дня, предшествующих пасхальному воскресенью - Великий четверг, Великая пятница и Великая суббота представляют собой вершину богослужебного годового цикла и объединены под названием Пасхальное триденствие.

Ежедневное чтение Литургии часов (бревиария) обязательно для священнослужителей и монашествующих. Миряне могут использовать бревиарий в своей личной религиозной практике.

Внелитургические богослужения включают в себя пассийные службы, в том числе Крестный путь, поклонение Святым Дарам, молитвенные процессии, храмовое общинное чтение молитв (главным образом, Розария) и т. д.

У христиан-католиков (как западного, так и восточного обрядов) принято приветствовать друг друга восклицанием «Слава Иисусу Христу», на которое, как правило, следует ответ «Во веки веков! Аминь!», а в некоторых общинах «Во веки слава!» или «Навеки слава!».

Старокатолики откололись от Католической церкви вследствие неприятия некоторых решений Первого, и, как следствие, - Второго Ватиканского собора. Кроме того, ещё существует большое число маргинальных группировок, называющих себя католиками, но непризнаваемых в качестве таковых Святым Престолом. Многие такие группы доктринально стоят на консервативной христианско-фундаменталистской платформе, фактически представляют собой свою собственную организационную автономию и доктринально являются тем или иным вариантом православия или протестантизма.

Католический храм

Центр культа - храм. Готический стиль в архитектуре. распространившийся в Европе в конце Средневековья, немало способствовал развитию и укреплению католической церкви. Огромное, несоизмеримое с ростом человека, пространство готического собора, его устремленные к небу своды, башни и башенки навевают мысли о вечности, о том, что церковь - царство не от мира сего и несет на себе печать царства небесного, И все это при огромной вместимости храма. В Соборе Парижской Богоматери. например, могут одновременно молиться до девяти тысяч человек.

Изобразительные средства и возможности католического искусства тоже имеют свои особенности. Строгий канон православной иконописи сводит до минимума возможности проявления творческой фантазии художника-иконописца. У западных художников всегда было меньше ограничений в изображении религиозного сюжета. Живопись, скульптура довольно натуралистичны.

Особая роль при католическом богослужении отводится музыке и пению. Мощное красивое звучание органа эмоционально усиливает действие слова в богослужении.

Убранство католических священнослужителей

Каждодневная одежда католического священника - это длинная черная сутана со стоячим воротником. У епископа - сутана фиолетового цвета, у кардинала - пурпурного, у папы - белого. Как знак высшей духовной власти папа во время богослужения надевает митру- позолоченный головной убор, а как знак высшей земной власти - тиару. В основе тиары - митра, на которую как бы надеты три короны, символизирующие тройственность прав папы как судьи, законодателя и священнослужителя. Тиара сделана из драгоценных металлов и камней. Венчает ее крест. Надевали тиару папы только в исключительных случаях:

при коронации,

во время больших церковных праздников.

Отличительная деталь папского одеяния - п а л л и и. Это широкая белая шерстяная лента с шестью нашитыми на нее крестами из черного сукна. Паллий надевают на шею, один конец спускается на грудь, а другой - перебрасывается через плечо на спину.

Католические праздники и посты

Важные элементы культа - праздники, а также посты, регламентирующие бытовой уклад жизни прихожан.

Рождественский пост у католиков называется адвент. Он начинается в первое воскресенье после дня Святого Андрея - 30 ноября. Рождество Христово - наиболее торжественный праздник. Он отмечается тремя богослужениями:

в полночь, на заре и днем, что символизирует рождество Христа в лоне Отца, во чреве Богоматери и в душе верующего. В этот день в храмах выставляют ясли с фигуркой младенца Христа для поклонения. Отмечается Рождество Христово 25 декабря (до IV в. этот праздник был совмещен с Крещением и Богоявлением). Богоявление у католиков называется праздником Трех царей - в память о явлении Иисуса Христа язычникам и о поклонении Ему трех царей. В этот день в храмах совершаются благодарственные молебны: Иисусу Христу приносят в жертву как царю - золото, как Богу - кадило, как человеку - миро, благовонное масло. У католиков есть ряд специфических праздников:

праздник Сердца Иисуса - символа надежды на спасение,

праздник Сердца Марии - символа особой любви к Иисусу и спасения, праздник Непорочного Зачатия Девы Марии (8 декабря).

Один из главных богородичных праздников - Вознесение Богоматери - отмечается 15 августа (у православных - успение Пресвятой Богородицы).

Праздник Поминовения усопших (2 ноября) установлен в память об ушедших из жизни. Молитва за них, по католическому учению, уменьшает срок пребывания и страданий душ в чистилище. Таинство Евхаристии (причащение) католическая церковь называет праздником Тела Господня. Отмечают его в первый четверг после Троицы.

Католицизм в России

Первые контакты Руси с католичеством относятся к эпохе усвоения славянским миром христианства в IX веке. Тогда Просветительская миссия святых братьев Кирилла и Мефодия встретилась с противодействием католицизма, для которого представлялся немыслимым перевод священных текстов Писания и богослужения на национальные языки (это получило название "трехъязычной ереси"). После раскола Рим начинает войну против православного мира, в 1204 году латинские крестоносцы по благословению римского папы разорили Константинополь и осквернили христианские святыни, а в 1237 году папа благословляет крестовый поход против русских. Кроме военных походов, опустошивших многие русские земли, Рим активно использовал и дипломатию. Послы папы стремились, в основном безуспешно, склонить русских князей к переходу в латинство в обмен на помощь в борьбе против татар. Однако самих татар Рим постоянно направлял против России, о чем свидетельствует постоянное присутствие папских представителей при дворе хана.

Попытки подчинить Православие Риму продолжались и далее - после заключения в 1438 году Флорентийской унии ставленник Ватикана московский митрополит Исидор был низложен в Москве за вероотступничество и бежал в Европу. При дворе Иоанна IV Грозного провалом кончилась миссия первого иезуита, прибывшего в Россию, Антонио Поссевино, предлагавшего в обмен на дипломатическую поддержку России Римом подчинение ее папскому престолу. Однако ему не удалось получить разрешение на постройку католических церквей в Московском государстве.

В "смутное время" начала XVII века Россия переживает прямую военную интервенцию католиков, которые, среди прочих злодеяний, разоряли храмы и оскверняли святыни. Интриги папских дипломатов во многом стали причиной трагического раскола в русской Церкви. В правление царевны Софьи в Москву прибыли два французских иезуита. В 1689 г., после падения царевны Софьи, по просьбе патриарха Иоакима этих иезуитов высылают за границу. В последующие годы иезуиты вновь приезжают в Москву. Активная пропаганда католицизма вынуждает Петра I в 1719 г. изгнать иезуитов из России. Иезуиты снова появляются в России при Александре I, который после долгих колебаний санкционировал деятельность ордена иезуитов в России, однако поставил перед ними условие - воздерживаться от пропаганды католицизма. В 1815 г. иезуиты были высланы из Петербурга и Москвы, в 1820 г. деятельность Ордена в России прекращена. Однако и после запрета посланцы приезжали в Россию не с целью духовного окормления своей паствы, а с целью обращения в свою веру. Католицизм находит себе единичных сторонников в высшем петербургском и московском обществе, где некоторые аристократы принимают его (например, князья Одоевские, княгиня Голицына, графиня Ростопчина, князь Гагарин, ставший иезуитом и активно трудившийся по обращению в латинство не только России, но даже и православной Греции). Но это были единицы.

Католического населения в России долгое время не было. Католиками были преимущественно иностранцы из торговых людей, обосновавшиеся в некоторых русских городах. Ситуация изменилась лишь после присоединения к России католической Польши. На рубеже XIX-XX вв. на территории Российской Империи было 12 католических епархий и 10,5 млн. прихожан, шесть католических орденов и несколько духовных семинарий.

Римский престол приветствовал революцию 1917 года. Экзарх русских католиков Леонид Федоров заявлял: "Все латинские католики свободно вздохнули, когда произошла октябрьская революция".

После октября 1917 г. и отделения Польши число приверженцев католицизма в России сокращается: в 1922 г. в границах СССР проживало 1,5 млн. католиков.

До 1927 года Ватикан официально и неофициально поддерживал правительство большевиков, содействуя его выходу из дипломатической изоляции. В обмен на это папский престол ожидал от большевиков поддержки стремления Рима утвердиться в России в условиях систематического подавления Православия. Многие высшие руководители католицизма подчеркивали, что террор против Русской Православной Церкви оправдан, так как ведет к укреплению латинства. Однако, с конца 20-х годов антирелигиозная политика советского правительства распространилась и на российских католиков. Несмотря на это, Ватикан продолжал считать, что насаждение атеизма в России благоприятно для католицизма. Так, иезуит Швайгель заявлял в 1936 году: "Большевики прекрасно подготовили путь католическим миссионерам". Немногим ранее, в феврале 1931 г., епископ д"Эрбиньи писал католическому епископу Невэ в Москву о своем проекте поставления в российские патриархи при помощи Ватикана владыки Варфоломея, тайно перешедшего в католичество. Благодарный "избранный" подписал бы унию, которую Россия должна была бы принять в ответ на щедрый жест Рима - дар России мощей Святителя Николая Угодника. Свой проект д"Эрбиньи излагал, в частности, так: "...подготовить почву для избрания нового русского Патриарха, который, ...приехал бы до его интронизации на Запад и, возможно, заключил бы унию со Священным Престолом... Подходящей кандидатурой мог бы быть владыка Варфоломей. Прежде всего необходимо раздобыть подписи (выборы по подписке) первостепенной важности от находящихся в заключении епископов.., а затем и от других... После прибытия всех этих документов в Ватикан, избранник должен будет приехать "в Рим"... Например, с Вами, в качестве слуги? Или двойника? Или дипломатическим багажом? Даже если он не провозгласит унию... после его (подготовленной, поддержанной или осуществленной Ватиканом) интронизации на хорошо организованном съезде... он станет по-новому подходить к вопросу о должном признании папы римского и будет предпринимать соответствующие меры для заключения унии..." (См. Папство и его борьба с Православием. Сборник статей. Москва. Стрижев-центр. 1993. стр. 62-64).

В годы перед Второй мировой войной Ватикан ориентировался на германский блок, заключив конкордаты (договоры о дружбе) с режимами Гитлера и Муссолини. Рим приветствовал войну против СССР. Обращение православных славян в католичество - стратегическая цель Рима. Так, еще в конце XIX века при папе Льве XIII, под аккомпанемент речей о необходимости соединения церквей началось исполнение долгосрочной программы окатоличивания Центральной и Восточной Европы при поддержке антирусски настроенной Австро-Венгрии. Особое внимание уделялось району Сараево и Мостара. Католические общины возникали буквально из ничего, получая миссионеров, деньги, литературу (сегодня Мостар - опорная точка НАТО в Боснии, а из Сараево сербы полностью вытеснены при поддержке Иоанна Павла II). Католическая церковь в Югославии активно поддерживала режим хорватского нациста А.Павелича, в особенности, в его деятельности по уничтожению православных сербов. Католические священники и монахи возглавляли отряды усташей - хорватских фашистов. Печально известный концентрационный лагерь Ясеновац, где было уничтожено 40 тысяч православных, возглавлялся комендантом - францисканским монахом М.Филипповичем, а его подручными были католические священники Брекало и Кулина. Всего, за годы усташского правления было уничтожено 700 000 православных сербов, т.е. треть сербского населения Хорватии.

К 1961 г. католическая церковь в СССР насчитывала 1179 общин. В 1983 г. католицизм был представлен двумя епархиями в Прибалтике и отдельными приходами в западных областях Украины и Белоруссии. В самой России к началу 90-х гг. оставалось только шесть приходов. Всего в СССР, в основном в Прибалтике, в 1991 г. существовало 1465 общин.

Изменение отношений между советским государством и Ватиканом началось с встречи М. Горбачева и папы Иоанна Павла II в 1989г. , после чего начинается стремительное развертывание католической активности в России. С 1990 г. впервые в истории России в Москве находится апостолический нунций - постоянный дипломатический представитель Ватикана. 13 апреля 1991 г. в России были восстановлены две апостольские администратуры для католиков латинского обряда: в Европейской части России с центром в Москве, руководитель - апостольский администратор архиепископ Тадеуш Кондрусевич; в Азиатской части России с центром в Новосибирске, руководитель - апостольский администратор епископ-иезуит Иосиф Верт. Объединения зарегистрированы в Министерстве юстиции Российской Федерации. Канонически они подчинены юрисдикции Ватикана и входят в структуру римско-католической Церкви. В администратуры входят более 100 общин (приходов), объединяющих около 300 тыс. верующих, в основном поляков, немцев, литовцев.

февраля 2002 года Ватикан официально объявил об упрочнении позиций Римско -Католической Церкви на территории России. По решению папы римского Иоанна Павла II четыре апостольские администратуры РКЦ, существующие в России, стали епархиями которые будут действовать в Москве, Новосибирске, Саратове и Иркутске, а бывший апостольский администратор центральной России Тадеуш Кондрусевич назначен митрополитом. Отныне в документах Ватикана территория России будет именоваться "церковной провинцией", возглавляемой митрополитом. В настоящее время действуют несколько католических учебных заведений. Издается много литературы, в том числе периодики, прозелитического и экуменического направления.

На территории Новосибирской области католическая община исторически формировалась как община ссыльных поляков (до революции) и немцев Поволжья (в годы Отечественной войны). К середине 80-х годов приход составлял несколько десятков человек, служил один священник. В последующие годы немцы, составлявшие основу прихода, в основном выехали в Германию, однако тогда же начинается стремительный рост числа католических священнослужителей и миссионеров в Новосибирске. На канонической территории Русской Православной Церкви стали открываться новые приходы и монастыри, построен огромный костел. Эта деятельность направлена отнюдь не на работу с традиционной католической паствой, сегодня весьма немногочисленной, она имеет миссионерский, то есть прозелитический характер. Католики ведут занятия в общеобразовательных школах, где учатся отнюдь не католические дети. Разнообразные монашеские конгрегации заняты благотворительностью, работает католическая семинария, готовящая русских ксендзов. Все это осуществляется в полном соответствии с планами окатоличивания России и вовлечения ее в унию с Римом, составленными еще полтора столетия назад русским князем-вероотступником иезуитом Иваном Гагариным, писавшим в 1862 году о принятии православной Грецией унии с Римом: "Когда эта Церковь (имеется в виду Греко-униатская церковь. - ред.) станет процветающей и благоденствующей, соблюдая свой почитаемый обряд во всей его чистоте и располагая образованным, благочестивым, ревностным духовенством, которое ни в чем не завидует латинскому духовенству, когда возникнут школы в хорошем состоянии, открытые лицам обоего пола и в любых условиях, начиная с колыбели, приюта и скромного начального класса и до колледжей, семинарий, факультетов, когда больницы, богадельни, благотворительные ассоциации будут приходить на помощь при всяком несчастии, когда слово Божие будет проповедано убедительно и просто со всех кафедр, когда книги, приспособленные к нуждам населения, окажутся в его руках, невозможно, чтобы греки-неуниаты, перед лицом такого зрелища, при виде такой преданности, такого милосердия, такого радения, такого просвещения не признали, что здесь пребывает Дух Божий.... Нужно, чтобы, сопоставляя ее с собственной Церковью, все греки-неуниаты были вынуждены сказать: "по внешнему виду это та же Церковь, что и наша, но она исполнена сверхъестественной жизни, о которой мы не имеем ни малейшего представления". (И.Гагарин. Будущее греко-униатской Церкви. Символ, 32, Париж,1994)

Особую роль в прозелитической активности Ватикана играет орден иезуитов (официальное название российского отделения ордена - Независимый Российский регион Общества Иисуса). Орден иезуитов учрежден в 1534 г испанцем Игнатием Лойолой. К обычным трем монашеским обетам (безбрачие, нестяжание, послушание) добавлен четвертый - обет беспрекословного подчинения папе Римскому. Первостепенное внимание иезуиты всегда уделяли созданию школ и университетов. В настоящее время 54 % иезуитов занято в сфере образования. Российское отделение ордена иезуитов зарегистрировано министерством юстиции РФ в октябре 1992 г. и занимается в основном миссионерской прозелитической работой.

Новосибирск стал иезуитским центром. Епископ Йозеф Верт сам является иезуитом, а устав этого ордена запрещает его членам занимать иные епископские кафедры, кроме миссионерских. В сентябре 1995 г. в Новосибирске создан иезуитский "центр духовного развития "Иниго", ориентированный не на работу с католической паствой, а на привлечение к католицизму некатоликов, преимущественно - интеллигенции. Идеология и деятельность центра носит экуменический характер. Иезуиты стремятся подчеркнуть свое общение с некоторыми православными священниками. Однако в политике современного Ватикана экуменизм фактически означает расширение земной власти над некатоликами и нехристианами за счет отказа от Христа. Деятельность центра "Иниго" базируется на модернистской "теологии культуры", являющейся основой для ватиканского экуменизма.

Целью деятельности католической миссии в Сибири, как и во всей России, является отнюдь не проповедь Евангелия. Как писал об этом еще 150 лет назад преподобный Оптинский старец Амвросий, "ни стараются не ко Христу обращать и приводить людей, а к своему папе". Католицизм стремится ослабить Православную Церковь и подчинить ее своему духовному и организационному влиянию. В 1991-93 годах Римская церковь материально и морально поддерживала раскольников из Зарубежной церкви, незаконно захвативших православный храм в г. Куйбышеве. Из Франции им поступала гуманитарная помощь (распределявшаяся среди руководства раскольников), руководитель группы священник Борис Б. постоянно посещал католический костел. Осенью 1996 года католический священник Каррадо принимал участие в юридической конференции, организованной одиознейшей псевдохристианской харизматической сектой "Завет" и собравшей сектантов самых разных толков с целью борьбы с Русской Православной Церковью. Так, на конференции обсуждались методы возбуждения судебных процессов против тех православных, которые будут публично говорить о проблемах сектантства и инославной агрессии. В интервью Каррадо одобрил проводимое мероприятие.

В 1998 году в Новосибирском Римо-Католическом костеле практиковалась совместная "служба", в которой принимали участие кроме настоятеля католического собора - пастор "адвентистов 7 дня" и "священники" "Богородичного центра". Заканчивалось такое "молитвенное" собрание преподанием всем присутствующим всеобщего благословения одновременно от "пастырей" трех представленных движений.

Вместе с тем, католики стремятся разрекламировать все случаи реального и мнимого сотрудничества с Русской Православной Церковью (пример - искаженная и преувеличенная информация о сотрудничестве в противоабортной комиссии, опубликованная в католическом журнале "Право на жизнь"). Католические миссионеры постоянно подчеркивают свое якобы благожелательное отношение к Православию, и даже используют традиционную православную символику в своей рекламе - точно так же, как это делают представители тоталитарных сект или жулики-экстрасенсы. Католики, предлагая православным, не искушенным в богословско-исторических подробностях отделения Рима от Церкви, сотрудничество с целью воссоединения, умышленно замалчивают глубокие различия латинства и Православного Христианства. Это позволяет говорить о проявляющихся в латинском миссионерстве элементах, характерных для деструктивных тоталитарных культов, так же, как и католицизм, стремящихся к власти над людьми при помощи веры. Миссионерская задача Ватикана - формирование среди православных, в особенности среди духовенства, прослойки, благожелательно относящейся к латинскому вероучению и служащей делу заключения унии.

Вот пример прозелитизма римо-католической церкви в Новосибирске. Летом 1996 года открыт католический приют, рассчитанный на 50 детей, с осени начался набор воспитанников. Первыми детьми в этот приюте были приняты трое православных детей, к которым сразу был ограничен доступ близких православных, в том числе крестного отца. Почти сразу православные встретились с настороженно-недоброжелательным отношением персонала, которое в дальнейшем стало явно враждебным. Ссылаясь на то, что эти люди не имеют юридического отношения к детям (действительно - что такое для католиков православный крестный отец?), стали препятствовать посещениям. Директор приюта итальянец Убальдо Орланделли по телефону угрожал крестному детей, а охранник приюта угрожал ему физической расправой, если тот еще раз придет. У детей отобрали православные книги.

При создании приюта католики многократно подчеркивали, что в приюте не будет вестись религиозное воспитание. И в действительности, за несколько недель, когда дети находились в приюте, их воспитанием хозяева приюта не занимались, возможно, из-за плохого знания русского языка. Особо следует отметить, что сотрудником приюта является и некий молодой немец, проходящий здесь, в России, альтернативную службу - вместо службы в бундесвере он пожелал поехать на миссионерскую работу в "отсталых" странах. Очевидно, что в приюте дети не получат национального, патриотического воспитания, тем более - воспитания православного. Здесь будут формироваться совсем иные ценности - экуменизма, западной культуры, отрицания российской истории. Очевидно также, что декларируемая нерелигиозность приюта - не более чем лукавая ширма для прикрытия старинных планов Рима по "католизации" России. Вспомним, что в России никогда не существовало больших групп русских католиков. Традиционной религией католицизм является лишь для некоторых народов, немногочисленные представители которых в разное время проживали и проживают в многонациональной России. Среди русского населения в католичество переходили лишь те единицы, кто сознательно решался отречься от России и Православия и принять чужую веру. История свидетельствует, что насаждение католицизма на славянских землях всегда заканчивалось кровопролитием. Сегодня мы видим реализацию планов Рима по созданию в России целого слоя католического населения. Дети, на которых обращено внимание латинских миссионеров, лишены родителей и не получили воспитания, сколько-нибудь укореняющего их в отечественной культуре и вере отцов, они представляют собою наиболее удобный "материал" для "формирования человека нового типа", будучи с самого детства ориентируемыми на западные ценности и латинскую веру. Сибирь до последнего времени оставалась не затронутой этой разрушительной для русского духа работой римо-католиков. Однако сегодня Новосибирск становится центром латинства в азиатской России, а это означает, что под наше будущее подкладывается бомба, и через десять, пятьдесят, сто лет на сибирской земле будет проливаться кровь так же, как сегодня в Сербии, Белоруссии и на Украине.

Другой пример. В Черепаново, в храм во имя Всех сибирских святых стал приходить диакон католической церкви и распространять среди прихожан католическую литературу, заявляя, что время разделения окончилось и православные могут общаться с католиками. Обращаясь к настоятелю храма, он требовал, чтобы ему было дозволено служить в этом православном храме и причащаться. На многочисленные увещевания настоятеля этот проповедник латинства не реагировал.

Католические миссионеры нередко ссылаются на факт снятия анафем 1054 года: в 1965 году эти анафемы были сняты папой Павлом VI и Константинопольским патриархом Афинагором. Однако, во-первых, кроме этих анафем, есть и другие, более важные. Во-вторых, Патриарх Московский и Всея Руси Алексий I 28 декабря 1965 года отправил в Афины Архиепископу Хризостому следующую телеграмму: "Нами получена телеграмма с извещением о решении снять анафему, наложенную Патриархом Михаилом Керулларием на легатов Римского Престола в 1054 году. Этот акт рассматривается нами как действие Поместной Церкви Константинопольской, обращенное к Церкви Римской, которое для всей Полноты Православной Церкви богословского значения не имеет, ибо разделение Церквей Католической и Православной слишком глубоко и для преодоления его в настоящее время нет соответствующих оснований".

В 1997 г. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви охарактеризовал деятельность римской католической церкви как продолжающуюся экспансию унии и прозелитизм, чему следует противостоять.

Количество членов Римско-Католической Церкви, по последним данным, достигает 900 млн. человек.

Список используемой литературы:

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Догмат пятидесятников о "рождении свыше" явился реакцией на кальвинистское учение об абсолютном предопределении. Кальвинисты считают, что каждый человек заведомо обречен или предопределен к тому или иному состоянию в вечности. По их мнению, Христос спас не весь мир, а только тех, кто предназначен ко спасению. И что бы с этими изначально предназначенными ко спасению ни произошло, какой бы страшный грех они ни совершили, в конце концов они все-таки будут спасены.

Пятидесятники, напротив, настаивают на том, что Иисус Христос Своею кровью искупил грехи всего человечества. Его искупительная жертва распространяется на всех людей, и чтобы спастись, достаточно покаяться в грехах и лично прийти ко Христу.

Спасение достигается через покаяние. Раскаявшийся - "рожденный свыше", - с их точки зрения, уже спасен. "Рождение свыше" связано с крещением Духом Святым, которому оно предшествует во времени. "Рожденный свыше" сначала очищается от всех грехов, а потом крестится Духом Святые. Чтобы наследовать Духа Божия, пишут богословы пятидесятников, и быть в нем, нужно непременно родиться свыше. Без "рождения свыше" никто не может познать Его, и тем более не может наследовать Его. Самое "рождение свыше" - это не мгновенный акт принятия Духа, как то бывает при крещении Им, а весьма длительный процесс, начинающийся с момента, когда Господь Иисус Христос впервые признается верующим как личный Спаситель. Завершается он принятием водного крещения: "К этому времени все ветхие привычки должны умереть, ибо мы, - говорят пятидесятники, - умерли для греха в водном крещении" (Рим. 6, 1 - 8). Водное крещение не представляет собой Таинства, а, как и у баптистов, есть только обещание Богу доброй совести и свидетельство всех "истинно покаявшихся" и всем сердцем верующих, что Христос есть и Спаситель и Господь.

По его совершении новообращаемый обязан все силы своей души отдавать исполнению заповедей Божиих. До этого же он не может участвовать в акте хлебопреломления, несмотря даже на то, что может быть членом общины.

Чтобы стать членом общины, достаточно покаяться перед единоверцами и публично явить желание отдать свое сердце Господу.

Некоторые толки пятидесятников (субботствующие и немногочисленные другие) учат, что покаяние (присоединение к общине) завершает первую ступень духовного совершенствования. Вторая - это водное крещение, третья - крещение Духом Святым. Таково, вкратце, их учение о трех духовных кризисах (благословениях) в жизни человека. В целом же большинство пятидесятников в нашей стране придерживается теории двух духовных кризисов (благословений) - "рождения свыше" и "крещения Духом Святым".

"Рождение свыше" есть свидетельство, которое будто бы Дух Святой дал каждому пятидесятнику о том, что он спасен и стал сыном Божиим. Трактуется оно как некое внутреннее переживание, своего рода заверение Бога о духовном спасении уверовавшего. Обосновывая понятие "рождение свыше", пятидесятники ссылаются на Евангелие от Иоанна: "Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие" (Ин. 3, 5). Правда, некоторые сектанты, например христиане веры евангельской, евангельские христиане в духе Апостолов, христиане евангельской веры (их явное меньшинство), усматривают в этих словах Спасителя указание на необходимость двух видов крещения - водой и Святым Духом.

Другие - слова "от воды" толкуют символически, как духовное рождение через восприятие Слова Божиего. Самое же водное крещение понимается как символ возрождения от греховной смерти, уже совершенное через слово Божие.

При всех различиях буквального понимания этого текста Писания пятидесятники единодушны в мистическом истолковании "рождения свыше", которое совершается только посредством слушания Слова Божия.

Вот как трактуют это переживание сами пятидесятники:

«Если в христианстве имеется какое-либо главное дело, то это непременно новое рождение. Оно является источником, из которого выходит все хорошее.» Так говорил один из пиетистских отцов, Филип Шпенер. А ведь Иисус описал это еще более ясно: «Должно вам родиться свыше!» (Иоан. 3,7). И также четко выразился Павел в знаменитом стихе 2 Кор. 5,17: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.»

Рождение означает не изменение старой природы, ни стимуляцию естественных добрых качеств. Условием является смерть этой природы, крест и гроб. Радикальнее и быть не может.

. «Покаявшийся не является больше прежним человеком. Он не является поправленным и переработанным изданием этого человека. Он является новым человеком» (Карл Барт).

Рождение свыше это «новое сердце» (Иез. 36,26) по пророчеству Ветхого Завета, новое творение (Гал. 6,15). Ведь Божье программирование перед рождением не имело в плане бунтовщиков, негодяев или пропащих, но прекрасный оригинал, гармонирующий с Творцом и Его намерениями! После катастрофы греховной смерти, человек получает свое чудное новое начало.

В Писании действительно есть места, где говорится, что люди живы "Словом Божиим", что "возрождены от Слова Божия", которое может спасти души наши. Но нигде не сказано, что чтение или слушание Слова Божия само по себе может спасти. Не спасает оно, а только рождает веру! "Вера от слышания, а слышание от Слова Божьего" (Рим. 10, 17). Но одной веры недостаточно, "потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут" (Рим. 2, 13), и не всякий, говорящий: "Господи! Господи!" войдет в Царство Небесное (Мф. 7, 9).

Свои воззрения пятидесятники основывают на следующих словах Священного Писания из беседы Спасителя с самарянкой: "Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду сию... которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек, но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную" (Ин. 4, 13 - 14). И еще в день праздника "Поставление Кущей" (Ин. 7, 2) Иисус возгласил: "Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой" (Ин. 7, 37).

Иногда в Священном Писании богооткровенное учение представляется как образ живой воды. Но в изречении, сказанном в день праздника, Господь говорит именно о Духе Святом, "которого имели принять верующие в Иисуса Христа, ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус не был прославлен" (Ин. 7, 39), что далее и поясняет Евангелист.

Если под словами "вода" везде в Писании понимать слушание Слова Божиего, то мы придем к явному недоразумению. Деяния нам описывают случай крещения евнуха, который спросил: "Вот вода, что препятствует мне креститься?" Филипп же сказал ему: "Если веруешь от всего сердца, можно... и сошли оба в воду" (Деян. 8, 37 - 38).

О Спасителе в Евангелии сказано: "...и крестившись, Иисус тотчас вышел из воды" (Мф. 3, 16). Сектантская трактовка этого величайшего события истории христианства неприемлема для православных.

Пятидесятники со своим тезисом "рождение свыше" отвергают православное учение о возрождении и обновлении души через церковные Таинства. Так, через водное крещение, говорят они, невозможно получить отпущение грехов, ведь это всего лишь обряд, указывающий, что отныне верующий должен блюсти себя в доброй совести. С "доброй совестью" нужно согласиться. Действительно, человек взрослый, осознающий поступки, принимая таинство Крещения, обещает свято хранить от греха "скрижали" своего сердца, откуда ему вещает "глас Божий", слышимый как "дыхание совести". В ответ Господь подает крещаемому благодать прощения грехов, так понимали это Таинство святые Апостолы. Святой Петр в день Пятидесятницы сказал собравшимся: "Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святого Духа" (Деян. 2, 38). О том свидетельствуют и слова апостола Анании, обращенные к ослепленному Савлу: "Крестись и омой грехи свои" (Деян. 22, 16).

Отнюдь не обещание доброй совести спасает человека, а Таинство, иначе, если спасает обещание, то к чему еще и крещение?

На это пятидесятники возражают, что для спасения потребны вера и покаяние. И это так, ибо без веры угодить Богу невозможно (Евр. 11, 6). Однако, послав проповедовать своих учеников, Господь заповедал:

"Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет" (Мф. 16, 15 - 16). Здесь наравне с верой Спаситель говорит о крещении.

"Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее банею водною, посредством слова" (Еф. 5, 25 - 26). Этим апостол Павел засвидетельствовал, что Церковь Христова, т.е. все составляющие ее люди, очищены "банею водною", т.е. святым Крещением. Выражение Апостола "посредством слова" уточняет, дает указание на то, как совершается святое Крещение, какие произносятся слова при крещении, т.е. "указывает на повеление Спасителя крестить уверовавших в Него и во Имя Отца, Сына и Святого Духа" (Мф. 28, 19).

Даже после сошествия Святого Духа на Корнилия и бывших с ним (Деян. 10, 47) он, тем не менее, нуждался в крещении, что еще раз указывает на величайшее значение этого Таинства, которое не может быть восполнено даже миропомазанием (сошествием Святого Духа).

Священное Писание учит, что Крещение - это погребение со Христом и восстание для новой святой жизни, достигаемой только благодатью Творца (Кол. 2, 11 - 13). Это Таинство омывает, освящает и оправдывает человека (1 Кор. 6, 11), очищая его от первородного греха, "вкропляя" в душу благодатное семя новой жизни (Евр. 10, 21 - 22).

Как видим, учение пятидесятников о "рождении свыше" не имеет под собой никаких евангельских оснований. Некрещеные и немиропомазанные не вправе называть себя христианами, ибо без этих таинств невозможно наследовать жизни будущего века (Мр. 16, 15)

3.2 Крещение Духом Святым

Смысл всего вероучения пятидесятников состоит в акте крещения Святым Духом, внешним знамением которого является обретение способности говорить с Богом на иных языках. Так, в вероучении церкви Христиан Веры Евангельской говорится, что "крещение Духом Святым есть исполнение силою свыше со знамением иных языков".

Главная цель личности - по их учению - восстановить разрушенную первородным грехом связь с Богом посредством стяжания Духа Святого. "Неспособность наша идти за Христом была и будет, - отмечают они, - а при крещении Духом Святым верующий человек получает силу будущего века".

Краеугольным камнем воззрения пятидесятников являются слова Спасителя, сказанные ученикам перед Вознесением: "Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать - осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: Именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками, будут брать змей, и если смертное что выпьют, не повредит им, возложат руки на больных, и они будут здоровы" (Мр. 16, 16 - 18). По их мнению, это одно из самых важных мест в Библии, где дано "великое повеление для Церкви".

По этому поводу И.В.Воронаев писал: "От этого правила отступили все христианские организации, как Римо-Католическая и Православная Церкви, так и старообрядцы, лютеране и сектанты. Возьмите, например, сектантские общины адвентистов, субботствующих, баптистов. Имеют ли они действительное крещение с теми признаками, которыми оно сопровождалось в дни Апостолов. Ни в одной из этих сектантских общин мы не найдем действительного крещения Духом Святым. Никто из них не получил крещения Духом Святым"

При различном понимании внешнего проявления крещения Духом Святым (со знамением языков или без них) все пятидесятники едины в том, что "духовное крещение есть откровение Бога в душе верующего человека. В этот день возрождения, - пишут они, - Бог проявляет Себя в душе откровением, и человек познает обитающего в себе Святого Духа. Такая душа ощущает в своем теле новую, божественную силу и мощь. Это и есть познание духовного рождения. Это есть молниеносный проблеск Духа Божиего в сознании возрожденной души".

С крещением Духом Святым является сила для нравственной жизни и служения Богу и людям. Для каждого верующего крещение Святым Духом - это мгновенный акт снисхождения Духа Святого. С этого момента верующий становится истинным чадом Божиим. Пятидесятники учат в связи с этим:

Ученики согласно Иоанна 15 уже были чисты, даже имели глубокое духовное переживание, когда Иисус дунул на них и сказал им: «Примите Духа Святого!» Во всяком случае возрождение было возможно со времени воскресения Христа Ученики также уже имели чрезвычайные полномочия (Матф. 10,8)! Этим ученикам Иисус в Своем последнем повелении обещает крещение Духом Святым (Лук. 24,49; Деян. 1,4-8). Сам Иисус объясняет здесь духовное крещение, не говоря при этом ни одного слова об обновлении или возрождении, но дословно «сила свыше»: «Вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями.»

В Самарии единодушно внимали проповеди о Христе, видели великие знамения, видели, как нечистые духи с криком выходили и многие хромые исцелялись. Они веровали и, как следствие этого крестились, при этом в городе царила великая радость! И в этой ситуации апостолы замечают, что «Дух Святой не сходил еще ни на одного из них... Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого.»

Для того чтобы получить крещение Святым Духом, "необходимо верить, что Господь может нас крестить, - пишут пятидесятники, - ибо Он обещал излить Духа на всякую плоть. Нужно иметь сильную жажду, чтобы получить обещанного Духа верою".

Мало кто знает, что пятидесятники свое вероучение и название вовсе не связывают с христианским праздником Пятидесятницы. Каждый, говорят они, имеет свою личную пятидесятницу, когда крестится Духом Святым и начинает говорить "новыми языками", и с этого момента становится членом Церкви Христовой. Они пишут: "Двенадцать Апостолов получили крещение Духом Святым в горнице. Женщина, которая следовала за Христом, приняла крещение Духом Святым, Мария - мать Иисуса, зачавшая от Духа, приняла Святого Духа. Каждый из 120 в горнице принял Духа Святого. Каждый из 3000, кто слышал проповедь Петра в день Пятидесятницы, получил залог Святого Духа".

Во всех указанных случаях, приводимых пятидесятниками (кроме одного), нет никаких указаний на глоссолалию. Только двенадцать Апостолов в день Пятидесятницы получили харизму языков. А если так, то, следуя их рассуждению, кроме Апостолов, более никто не был крещен Духом Святым.

В день Пятидесятницы с Церковью воссоединилось 3000 душ, "все они крестились во имя Иисуса Христа и приняли Святого Духа, но никто из них не проговорил на иных языках" (Деян. 2,38).

Архидиакон Стефан был исполнен Духом Святым, но не говорил на языках (Деян. 7, 55), крещенные в Самарии Духом Святым также не говорили на иных языках (Деян. 8, 14).

Пятидесятники усматривают крещение Духом Святым и в описании возложения рук Анании на Савла, после чего он прозрел и исполнился Святым Духом (Деян. 9, 17).

И здесь также нет сообщения о глоссолалии. Исполнение Духом Святым нельзя отождествлять с Его сошествием. В указанном месте говорится только о том, что Господь через Ананию коснулся сердца гонителя христиан, после чего он прозрел.

Так, Иоанн Креститель исполнился Духом Святым еще во чреве матери (Лк. 1, 15), а апостол Петр перед проповедью в день Пятидесятницы, уже после сошествия Святого Духа, исполнился Им (Деян. 4, 8), исполнялись Духом Святым и ветхозаветные пророки.

Если все же согласиться с мнением, что на Савла (апостол Павел) был излит Дух Святой, как и на Корнилия сотника (Деян. 10, 47), то отчего сам автор Деяний не упоминает о получении дара языков, если он был действительно крещен Им, но отмечает эту особенность при сошествии Святого Духа на Корнилия.

Пятидесятники склонны додумывать, что в большинстве случаев Дееписатель "просто не упоминает" о случаях дарования языков. Чем навеяна такая уверенность? И как могли бы умолчать Апостолы о чудесном явлении крещения Святым Духом со знамением языков, если бы отныне в Новозаветной Церкви этот акт становился бы исключительной принадлежностью христиан? Какие основания подозревать автора Деяний в небрежности, когда в одних местах он умалчивает о внешнем проявлении духовного крещения, а в других указывает на него.

Для пятидесятников крещение Духом Святым возможно и до водного крещения, и во время крещения, и после него. Основаниями для подобных суждений служат такие эпизоды из евангельской истории, как схождение Святого Духа на Корнилия сотника (Деян. 10, 44 - 47), крещение Филиппом евнуха Эфиопской царицы (Деян. 8, 39), возложение рук на крещенных самарян (Деян. 8, 14 - 19) и Иоанновых учеников (Деян. 19, 6).

Сошествие Святого Духа на Корнилия сотника

Призвание в Церковь язычников было исключительным явлением Апостольской Церкви и на нем никак нельзя строить далеко идущих догматических выводов. В знак того, что в Церковь Христову призваны все народы, апостолу Петру было особое видение, после чего он отправился в дом к сотнику.

После проповеди в доме Корнилия "Дух Святой сошел на всех, слушавших слово (проповедь. - И.Е.). И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился и на язычников, ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога" (Деян. 10, 44 - 46).

Это был особый случай, когда Дух Святой излился до таинства Крещения. Этим Господь особо засвидетельствовал, что и язычники призваны ко спасению. Как видно из книги Деяний, к этому христиане были совершенно не готовы, ибо верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, "изумились" (Деян. 10, 48), что Дух Святой с даром языков сошел на необрезанных.

Вероятнее всего и апостол Петр шел к язычникам отнюдь не с целью крестить их водою, ибо к последнему его побудил уже сам факт снисхождения Святого Духа на них. Святой Иоанн Златоуст, комментируя это место, говорит как бы от имени апостола Петра: "Если и они получили Духа, то как можно было не преподать им крещение". Он почти как бы опровергает "противившихся и утверждавших, что этого делать не должно".

Святитель далее замечает: "Это крещение Святым Духом стало возможным лишь после того, как они показали чудное расположение души своей, приняли начало учения и уверовали, что в крещении несомненно подается прощение грехов, то и сошел на них Дух".

Принятие водного крещения евнухом Эфиопской царицы

Убежденность пятидесятников в том, что Дух Святой может крестить верующего непосредственно после совершения водного крещения, без участия предстоятеля Церкви, нигде не подтверждается Священным Писанием. Мы видим, что сошествие Святого Духа на евнуха Эфиопской царицы никак не сопровождалось теми внешними признаками, по которым пятидесятники обычно узнают о крещении Духом Святым.

Написано, что после совершения водного крещения Дух Святой сошел на евнуха (Деян. 8, 39). О глоссолалии ничего не упоминается.

Недоумение относительно того, что на евнуха все же сошел Святой Дух, легко разрешается тем, что, согласно учению Православной Церкви, в таинстве Крещения подается благодать Святого Духа, отпускающая первородный и личные грехи.

Учение пятидесятников о сошествии Святого Духа после водного крещения

Дух Святой может крестить верующего в любое время, в частности и после водного крещения, учат пятидесятники, ссылаясь на крещение самарян (Деян. 8, 14 - 17) и учеников Иоанна Крестителя (Деян. 19, 4 - 6), причем при крещении Духом Святым не обязательно возложение рук епископа.

Между тем ученики Иоанна получили Духа Святого только после того, как крестились в воде во имя Иисуса Христа, затем Павел возложил на них руки, и "нисшел на них Дух Святой" (Деян. 19, 6). То же и при крещении самарян. "Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что самаряне приняли Слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо Он еще не сходил ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого" (Деян. 8, 14 - 17). Сектантам нечего возразить на вопрос: если бы Духа Святого можно было получить без епископского руковозложения, зачем же тогда Апостолы предприняли столь неблизкое путешествие? Самаряне приняли водное крещение от Филиппа (Деян. 8, 12), который, будучи диаконом, не мог совершить это Таинство, которое и исполнили пришедшие из Иерусалима епископы (Деян. 8, 15). Далее при описании принятия Святого Духа самарянами нигде не упоминается о глоссолалии. Дара языков самаряне не обрели, поэтому остается загадкой упорство пятидесятников, стремящихся утвердить свое учение именно на этом эпизоде из Священного Писания.

Иное дело - Иоанновы ученики. После возложения на них рук апостола Павла те стали говорить разными языками и пророчествовать (Деян. 19, 6). Но случилось это после возложения рук (таинство Миропомазания).

Пятидесятники убеждены, что получают крещение Святым Духом без руковозложения, чего не знала практика Апостольского века и что указывает на отсутствие у них подлинного крещения Духом Святым, называемого в Церкви Христовой таинством Миропомазания.

По этому поводу болгарский профессор Дюлгеров пишет: "Крещение Духом Святым - это принятие Святого Духа. Оно совершается с первых дней после новозаветной Пятидесятницы через руковозложение после крещения в воде".

Ложная практика этого дара, усердное напористое говорение на "иных языках" и побуждение к повторению ревнующего о крещении Духом Святым слов иного языка или внушение к многократному повторению слов: "крести, крести... или дай, дай... ныне еще бытует", - не без доли сожаления отмечают сами богословы Объединенного Евразийского Союза Христиан Веры Евангельской.

У пятидесятников множество "надежных" способов получения харизмы "языков", кроме единственно верного - через епископское возложение рук и совершаемое только над теми, кто принял таинство Крещения. Как уже упоминалось. Апостольской практики возложения рук для получения даров Святого Духа у пятидесятников не существует.

Учение о крещении Святым Духом со знамением языков - это во многом надуманный пятидесятниками тезис, не находящий себе основания в Слове Божием. Дар языков - всего лишь один из прочих даров харизматического века (1 Кор. 12, 8 - 10) и отнюдь не представляет собой свидетельства крещения Святым Духом. Впрочем, о том, что дар языков у пятидесятников не подлинно харизматическое дарование христианской Церкви, иногда говорят они сами. Так, согласно их воззрениям, если единоверец оставляет секту, дар языков у него тем не менее сохраняется как свидетельство "былой причастности" Духу Святому. Вы после этого можете стать баптистом, мормоном, кришнаитом или вовсе ни в кого не веровать, но при этом глоссолалию можете продемонстрировать всегда, везде, где вам заблагорассудится.

3.3 Исцеление верою

Особенность религиозного сектантства обычно состоит в тоом, что они делают акцент на какое-то отдельное положение Библии. Оно выдвигается на первый план и становится своего рода "символом веры" секты и тем делает его отличным от других вероисповеданий. К таковым относится учение пятидесятников об исцелении верою.

Вот, например, текст из книги пророка Исаии: "Он взял на Себя немощи наши и понес наши болезни" (Ис. 53, 4). Для пятидесятников это вполне готовая к употреблению догма, согласно которой Христос в Своем полном Евангелии обеспечил не только устранение человеческих грехов, но и их последствий - человеческих болезней.

Отсюда убежденность пятидесятников, что исцеление различных болезней - дело, вполне доступное вере, и достигается просто, чуть ли не автоматически. А раз так, то практически все пятидесятники в той или иной мере участвуют в "исцелениях".

Иисус Христос неоднократно творил чудеса и дал такую власть ближайшим Своим ученикам, которые однажды в радости воскликнули: "Господи, и бесы повинуются нам" (Лк. 10, 17). На это Спаситель ответил, что не этому нужно радоваться, а тому, что их имена записаны на небесах.

Смысл проповеди полного Евангелия пятидесятники видят в том, чтобы устроить жизнь их Церкви по образу Апостольского века. И если там были исцеления, то они должны сопутствовать Церкви до скончания века. Этого нет нужды оспаривать, ибо истинная Христова Церковь всегда славилась чудотворцами, своим духовным подвигом снискавшими благодать Божию. Простое перечисление их имен заняло бы не одну страницу, но довольно упомянуть три имени святых: преподобный Сергий Радонежский, преподобный Серафим Саровский, праведный Иоанн Кронштадтский... Об их чудотворениях и исцелениях болящих говорит множество свидетельств.

Пятидесятники склонны афишировать свои "исцеления", то и дело слышишь, что в какой-то общине или во время евангелизации произошло чудо - исцеление. Если раньше, по словам самих пятидесятников, проповедников-целителей, устраивавших на Западе публичные выступления, насчитывалось не более десятка, то сегодня едва ли не каждый заезжий проповедник аттестует себя в России целителем и чудотворцем.

Таков "дух" нашего времени, и не будем забывать, что исполнителями его воли были небезызвестные слишком многим А. Кашпировский и А.Чумак, чьи "целительные" сеансы собирали у телеэкранов миллионы. Что с того, что в начале 90-х годов в их адрес градом посыпались обвинения в нанесении тяжкого ущерба здоровью. Они дело свое сделали. Свое ли? А.Кашпировский на предложение митрополита Минского и Белорусского Филарета принять водное крещение в Православной Церкви ответил, что в этом случае он может лишиться своей "чудодейственной" силы. А в начертаниях, делаемых в воздухе Чумаком, специалисты скоро нашли сходство со знаками египетских пиктограмм - то есть тайноводственных знаков языческой религии.

Характерно, что от новомодного поветрия решили не отставать и "целители" от харизматиков. Иначе для чего различные мессии устраивают многочисленные вечера евангелизации, где "имеющие" дар исцелений демонстрируют свою "силу". Обычно происходит это на открытых стадионах и манежах в присутствии многих тысяч людей. Стилизованную "под духовную" мелодию (что-нибудь "про Иисуса Христа") исполняет рок-ансамбль. Проповедник в поте лица (в буквальном смысле этого слова) демонстрирует силу веры - исцеление от болезней.

Вспомним, сколько разнообразных "чаш" заполняли в последнее время россияне, неистовствуя вместе с "проповедниками". Но где же исцеленные? Зато число поврежденных душой и телом после публичных радений возрастает многократно, о чем неутомимо сообщают газеты.

Впрочем, нельзя отрицать, что под воздействием самовнушения и возникающих проявлений веры в Иисуса Христа, искренне взывающая к Богу страдающая душа облегчение от болей или недуга может получить. «…по вере вашей да будет вам» (Мф.9,29)

Всякий слух об "исцелениях" в своих общинах харизматики повсюду распространяют как достоверный факт. При этом вы никогда не установите толком: кто, где и когда? Ничего определенного - будут ссылаться один на другого, что там-то кто-то что-то видел.

Священное Писание свидетельствует, что однажды сыновья первосвященника Скевы увидели, что апостолы Варнава и Павел исцеляют именем Иисуса Христа.

Тогда они тоже попробовали совершить подобное посредством возложения рук. Но злой дух сказал им:

"Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?" После чего они бежали с позором (Деян. 19, 15).

Как о нечестивцах на Страшном Суде, отвергнутых Спасителем, говорит Евангелие: "Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?" И тогда объявлю им: "Я никогда не знал вас. Отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Мф. 7, 22 - 23).

Очевидно, что эти слова Спасителя ни в коей мере нельзя будет отнести к православным, среди которых целители и чудотворцы - великая редкость. Священное Писание нам очень внятно говорит, что не всем даются дары исцеления (1 Кор. 12, 4 - 11), но избранным сосудам Божиим (Деян.9,15).

Почему в России нет таких «ярких» целителей как те, которые приезжают «оттуда», с заморских стран, даже с Африки? Ничего не сообщают о случаях исцеления журналы наших пятидесятников ("Примиритель", "Благовестник", "Христианин"). Не потому ли, что в русских общинах пятидесятников более осторожно и трезво относятся к целителям и чудотворцам?

Разве не должны мы творить добро в тайне и не кричать об этом на весь мир, пусть даже через нас и совершается сила Божия? Поступая иначе, мы уподобляемся лживым фарисеям, у которых были только одни слова, а не дела (Мф. 23, 3). Вспомним, как, совершая во время Своего земного служения чудеса. Спаситель увещевал ближних не рассказывать никому об этом.

3.4 "Дар языков" у современных пятидесятников

Деяния святых Апостолов о даре языков в Апостольской Церкви

Мы знаем, что Апостольский век - это особое время благодатных даров, обильно излитых на последователей Господа (1 Кор. 12, 38) для становления первенствующей Церкви.

Так, дар говорения на чужих языках позволял горстке последователей Иисуса Христа проповедовать Слово Истины во всех уголках Римской империи. Дар пророчества, открывавший прошлое и предвозвещавший будущее, свидетельствовал о том, что христиане обладают истинно божественным ведением. Проповедь, подкрепляемая чудотворениями и исцелениями, была более доходчивой и убедительной и подтверждала, что через говорящих действует истинный Бог. К тому же только в этом случае можно было исполнить слова, сказанные Спасителем, Своим ученикам: "Идите, научите все народы, крестя их во Имя Отца и Сына и Святого Духа" (Мф. 28, 19).

Такое понимание харизматического дара языков предлагает нам Священное Писание, святые Отцы и учители Церкви Христовой.

Уже первое упоминание Священного Писания о характере глоссолалии со всей очевидностью свидетельствует, что это была проповедь на конкретных языках народов . "Повествование книги Деяний об этом предмете само по себе так ясно и определенно", что просто невозможно понимать это место по-иному.

Второй раз Деяния сообщают о глоссолалии, описывая крещение сотника Корнилия. "Дух Святой сошел на всех, слушающих слово. И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился на язычников. Ибо слышали их, говорящих языками и величающих Бога" (Деян. 10, 44 -46).

Повествование о крещении Корнилия сотника также свидетельствует, что дар языков в древней Церкви представлял собой говорение на . Об этом говорит и апостол Петр: "Кто может запретить креститься водою тем, которые, как мы, получили Святого Духа?" (Деян. 10, 47). Сам Петр, как известно, получил способность говорить языками в день Пятидесятницы. Глоссолалия Корнилия и бывших с ним представляла такое же явление. Отсюда можно сделать вывод о сходстве глоссолалии в день Пятидесятницы и при крещении Корнилия.

Книга Деяний святых Апостолов сообщает нам еще об одном случае глоссолалии, но без указания характера явления (Деян. 19, 3 - 6). Дееписатель не считает нужным упоминать здесь об этом, ибо уже дважды было отмечено им, что дар языков есть способность говорить на конкретных исторических языках. Очевидно, рядом не было людей, которые подивились бы способности чужестранца вести речь на их наречии. Очевидно, что в день Пятидесятницы поблизости оказались такие, которых это чудо изумило, и благодаря тому великому удивлению мы знаем сегодня, что собою представлял дар языков. Судя по описанию крещения учеников Иоанна Крестителя, можно сделать непреложный вывод о том, что дар языков ниспосылался и для укрепления веры новообращенных. Не будем забывать о том, что крещаемые апостолом Павлом до этого времени даже не слышали о том, что есть Святой Дух (Деян. 19, 2).

Греческий оригинал Писания позволяет нам утверждать об одинаковом характере глоссолалии, описываемой в десятой и девятнадцатой главах книги Деяний святых Апостолов. В девятнадцатой главе нет определенного свидетельства о характере глоссолалии, но употреблено то же выражение, что и в десятой главе: elalun glosses, но уже в десятой главе речь определенно идет о харизме именно иностранных языков. Таким образом, после возложения рук апостолом Павлом принявшие Духа заговорили на конкретных исторических языках , следовательно, дар языков и у апостола Павла представлял собой такое же явление. Иначе как бы он мог передать через харизму руковозложения то, чего сам не имел (Деян. 19, 6).

В Послании к Коринфянам он пишет: "Я более всех вас говорю языками" (1 Кор. 14, 18). Конечно же, здесь подразумевается дар говорения на иностранных языках. Свою харизму он ставит в сопоставление с языками коринфян. Из чего следует вывод - глоссолалия у апостола Павла и у коринфян была одним и тем же явлением, т.е. речью на иностранных языках.

Первое Послание к Коринфянам о даре языков

Ссылаясь на Первое Послание апостола Павла к Коринфянам, пятидесятники отстаивают существующую у них практику говорения "ангельскими" и смешанноиностранными языками. Преимущественно в четырнадцатой главе Послания они отыскивают для себя доказательство тому.

Послание ни словом не упоминает, что же представлял собою дар языков в Коринфской Церкви. Если писатель Деяний и счел нужным сделать это (Деян. 2, 7 - 9; 10, 47), то лишь ввиду того, что писал эту книгу некоему Феофилу (Деян. 1, 1) как продолжение истории Церкви, для которого дар языков мог представлять нечто совершенно незнакомое. Поэтому, если в первый раз он пишет lalin eteres glosses (Деян. 2, 4), то при упоминании о глоссолалии во второй и в третий раз не считает нужным повторяться, в обоих случаях он ограничивается общей характеристикой elalun (lalunton) glosses (Деян. 10, 46; 19, 6).

Совсем иные цели преследует в своем Послании апостол Павел. Поводом к написанию первого послания к Коринфянам послужило нестроение в Церкви, о чем стало известно Апостолу. Его взволновало известие о разделении коринфских христиан, называвших себя: "Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин" (1 Кор. 1, 12).

В своем Послании святой Павел касается и других проблем этой Церкви. В главах с одиннадцатой по четырнадцатую он вразумляет недолжно употребляющих дар языков в собрании верных. Из приведенных выше сообщений о взаимоотношениях Апостола с коринфянами становится понятно, почему в Послании нет упоминания о характере глоссолалии. В этом не было никакой необходимости. Для коринфян и апостола Павла это харизматическое дарование было хорошо известно. Важно было лишь указать на правильное употребление этого дара.

В Послании нигде не сказано, что дар языков у коринфян состоял в способности вести проповедь на иностранных языках, но, анализируя "главы о языках", нетрудно прийти именно к такому заключению.

В чем же заблуждались коринфяне? Святой Иоанн Златоуст пишет, что в Коринфской Церкви "одни имели больше даров, другие меньше. Чаще всего это был дар языков. Это и послужило поводом к несогласию между ними не по существу самого дела, а по неразумию получивших дары. Получившие больше даров превозносились перед получившими меньше, а эти скорбели и завидовали получившим больше".

Можно предположить, почему именно в этой Церкви даром языков обладали многие. Тогдашний Коринф - это один из мировых торговых центров, где сходились торговые пути. Здесь всегда было много иностранцев, поэтому дар языков здесь был ценен более других. "Ведь и Апостолы получили этот дар прежде всего". Коринфяне весьма гордились даром языков, поэтому и употребляли его не только для проповеди среди язычников, но и непосредственно на богослужениях. Основная мысль четырнадцатой главы Послания: запрещение коринфянам говорить иными языками на молитвенных собраниях.

Послание к Коринфянам прямо не указывает на иностранный характер языка глоссолалов, но в то же время в Послании нет и ничего говорящего против глоссолалии на иностранных языках. Напротив того, многие места Писания наилучшим образом объясняются именно при таком предположении". "Сколько, - пишет апостол Павел, - например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения. Но если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец (1 Кор. 14, 10 - 11). Смысл слов Апостола вполне ясен: коринфяне, живя в городе, где всегда было много иностранцев, из опыта знали, что бесполезно слушать иностранца, не зная его языка.

Вероятно, термины "иные языки", "разные языки" и т.д. были распространены в Апостольской Церкви и обозначали одно явление - харизму иностранных языков. Это суждение касается как книги Деяния, так и Послания. Из сопоставлений названий дара языков у апостола Павла и святого Луки ясно, что и Деяния и первое послание к Коринфянам описывают одно и то же явление, причем некоторая разница в выражении апостола Павла и святого Луки очень просто объясняется тем, что они писали не в одно время и с разными целями. Сравнивая термины, которыми описывают дар языков апостол Павел и Дееписатель евангелист Лука, мы можем заключить, что Деяния: lalin eteres glosses (Деян. 2, 4) и Послание: lalin glossea (1 Кор. 12, 30) говорят об одинаковом характере глоссолалии.

О глоссолалии у пятидесятников и суждения апостола Павла о даре языков

Анализируя запрещения Апостола относительно дара языков, изложенные в Первом Послании (1 Кор. 14), нельзя не заметить, что пятидесятники делают прямо противоположное увещеваниям и запретам Апостола. "Если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу", - обращается апостол Павел, - "когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием" (1 Кор. 14, 6). Так святой Павел указывает на бессмысленность употребления харизм на собраниях верующих. Дар языков дан единственно для проповеди язычникам.

Пятидесятники постоянно на молитвенных собраниях говорят "языками", не обременяя себя истолкованием сказанного. Словно обращаясь к ним, апостол Павел назидает: "Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу" (1 Кор. 14, 28). Святой Иоанн Златоуст говорит об этом следующее: "Если ты не можешь молчать, если ты так честолюбив и тщеславен, то говори про себя. Таким дозволением он еще более запрещает потому, что приводит в стыд".

"Если вся Церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуетесь" (1 Кор. 14, 23). Точнее невозможно сказать. Посещение собраний, где все говорят "языками", оставляет тягостное впечатление невменяемости "молящихся".

В Священном Писании мы читаем: "Языки, суть знамение не для верующих, а для неверующих" (1 Кор. 14, 22). Если так, то как же неверующие могут говорить о бесновании глоссолалов, если этот удар предназначен для них? Он предназначен для неверующих иноплеменников. Когда же он употребляется не по назначению, в собрании верных, то этот дар не полезен, а даже вреден, ибо через него может хулиться имя христиан. Что вполне могло иметь место в Коринфской Церкви.

Дар языков предназначен для слушателей, о чем свидетельствует и следующий стих: "Ибо, когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода" (1 Кор. 14, 14). Но как же тогда понимать слова о том, что "глоссолал сам себя назидает" (1 Кор. 14, 4).

Вот как разрешает это кажущееся недоразумение святой Иоанн Златоуст: "Плодом для говорящего служит польза слушателей. Сие сказал Апостол в послании к Римлянам: "Да, некий плод имею и в вас, якоже и в прочих языцех" (Рим. 1, 13)". Этим апостол Павел еще раз запрещает бесплодную не назидательную молитву.

Сам по себе, без истолкования, дар языков для Церкви не назидателен. Даже и при истолковании разрешается говорить двоим, много - троим, "и то порознь" (1 Кор. 14, 27). У пятидесятников на собраниях все говорят "языками", при этом никто никогда "языки" не толкует. Сколь же далека от этого практика сектантов. Остается только догадываться: то ли они вовсе не знакомы с наставлениями апостола Павла, то ли не желают их исполнять...

Сами харизматы обычно рассматривают "говорение на языках" как излитие позднего дождя, обещанного в Иоил. 2:28, 29. Они верят, что глоссолалия есть последнее и всеобъемлющее проявление Святого Духа в конце времени, предваряющее Второе пришествие Христа. Она - главное знамение, а для некоторых и знамение конца.

Повсюду мыслящие христиане - не являющиеся харизматами или членами Церкви пятидесятников, не присоединившиеся к неопятидесятничеству, родившемуся в начале 1960-х гг., и которых не захватили харизматические движения 70-х и 80-х г., - размышляют над тем, как они должны расценивать эти современные новшества. Посвященные христиане, руководители Церкви на всех уровнях, студенты, изучающие теологию, а также пасторы более традиционных христианских Церквей задаются вопросом, что делать с нео- пятидесятничеством и современными "харизматическими движениями обновления", где "иным языкам", глоссолалии, придается очень важное, если не ключевое значение. Повсюду люди интересуются "говорением на языках", его сущностью, значением в личной жизни, предназначением в Церкви и причинами неожиданного, взрывообразного распространения этого явления почти в каждой деноминации.

Психологами и психиатрами были проведены тщательные исследования лиц, практикующих глоссолалию. Лингвисты разнообразных специализаций исследовали лингвистическую основу глоссолалии как языка среди христиан и нехристиан, включая язычников, тоже практикующих глоссолалию. Социально-культурные исследования показали, что глоссолалия не является практикой исключительно христианской.

Она используется в великом множестве ныне существующих национальных нехристианских религий по всему миру. Р. П. Спиттлер в "Словаре пятидесятнических и харизматических движений" (1988) пишет: "Каково бы ни было ее происхождение, но глоссолалия есть феномен человеческий, не ограниченный не только рамками христианства, но даже и рамками религиозного поведения человечества".

Фелиситас Д. Гудман принимала участие в углубленных исследованиях глоссолалии. Она сообщает, что глоссолалия наблюдается у "эскимосов, саами (лаппов), чукчей, кханти (остяков), якутов и эвенков, которые в своих ритуалах пользуются тайным языком, представляющим собой смесь бессмысленных слогов и национального языка".

Существует множество примеров лишенных логики звуков, или глоссолалии, на всех континентах в рамках национальных религий.

Известный лингвист У. Дж. Самарин, который углубленно исследовал христианскую глоссолалию, сформулировал определение: "Глоссолалия - это бессмысленная, но фонетически структурированная человеческая речь, являющаяся с точки зрения самого говорящего настоящим языком, однако как система не напоминает ни один из известных человечеству языков, будь то живой или мертвый". Это определение появилось в результате десятилетнего изучения "иных языков". Поэтому некоторые из адептов "говорения" предположили, что вещают они на языке ангельском, а не на человеческом. Оба определения показывают, что глоссолалия есть "необычное речевое поведение" в любом христианском или нехристианском религиозном объединении.

Недавние исследования показали, что глоссолалия не была следствием изучения Писаний. "Иные языки" или, здесь, глоссолалия просто случилась как бы сама по себе, а уж потом ученики Пархама стали изучать Библию в поисках объяснения происходящего на их собраниях.

В 60-х г. харизматическое движение, вобравшее в себя и глоссолалию, вступило во вторую свою стадию ("вторая волна"), вышло за пределы традиционных пятидесятнических и святых церквей и охватило многие традиционные церкви. Это вхождение в более традиционные церкви обычно называют неопятидесятничеством или "деноминационным пятидесятничеством". Еще одно название"харизматическое движение обновления".

Практика "языков" широко внедрена в мировом христианстве. Бесспорно, это наиболее быстро распространяющийся феномен не только среди традиционных пятидесятнических церквей и неопятидесятников, но и среди разнообразных харизматов и движений обновления. Подсчитано, что глоссолалией по всему миру охвачено от 140 до 370 млн. христиан. Если же принять, что общее число христиан по всему миру составляет около 1,8 млрд., то получается, что этим явлением охвачено от 7,7 до 20,5 процента христиан.

В заключении приведем красноречивый аргумент, который часто используют пятидесятники в своей среде:

Все должно происходить чинно!

Когда встречают президента или царя, то «принято» приветствовать его совместными аплодисментами или ликованием. Молчание было бы очень неприличным, прямо противоречащим порядку. Почему же тогда должно быть неправильным, если община совместно ликует перед Царем царей, например, в совместной молитве на языках или же в песнопении на языках? Ведь это было бы наоборот не в порядке вещей, если бы она этого не делала!

Было бы нормально, если бы гостя приветствовали на ином языке и переводили это для слушателей. Так самьй совершенный иностранный язык в общине, который следует понимать, должен быть истолкован, иначе это для общины не имеет пользы. Тогда будет прекрасный порядок, полный жизни!

В совместном песнопении и в поклонении Богу в общине содержится особая торжественность и особая сила, об этом могут засвидетельствовать все, которые могли пережить это. В этом совместном поклонении не важно, как каждый в отдельности приветствует своего Царя. Все совместно направлены к одному и тому же Господу, и поклонение как благоухание поднимается к престолу Божию. Не удивительно, что славословящая община особым образом находится в присутствии Божием, и таким образом исцеляющее присутствие Божие является в особой мере!

Католицизм – самое многочисленное направление в христианстве (от 580 до 800 млн.приверженцев). Особенно много католиков в Италии, Испании, Португалии, Франции, Австрии, Польше, Венгрии, странах Латинской Америки, в США.

В небольшой римской христианской общине, первым епископом которой, по преданию, был апостол Петр.

Процесс обособления начался в 3-5 веке, когда углублялись экономические, политические, культурные различия между западной и восточными частями Римской империи. Начало разделения было положено соперничеством между римскими папами и константинопольскими патриархами за главенство в христианском мире. Около 867 г. произошел разрыв между папой Николаем 1 и константинопольским патриархом Фотием. На 8 Вселенском соборе раскол принял необратимый характер после полемики между папой Львом 4 и константинопольским патриархом Михаилом Келуарием (1054 г.) и был завершен, когда крестоносцы захватили Константинополь.

Основой католического вероучения как и христианства в целом приняты Священное писание и Священное предание, однако католическая церковь считает Священным преданием постановления не только семи первых Вселенских соборов, но и всех последующих соборов, а кроме того папские послания и постановления.

Организация католической церкви отличается строгой централизацией. Римский папа – глава. Выбирается пожизненно конклавом кардиналов. Он определяет доктрины по вопросам веры и морали. Его власть выше власти Вселенских соборов. Католичество утверждает, что Святой Дух происходит как от Бога-Отца, так и от Бога-Сына. Основа спасения – вера и добрые дела. Церковь обладает сокровищницей «сверхдолжных» дел – «запасом» добрых дел, сотворенных Иисусом Христом, Богоматерью, святыми, благочестивыми христианами. Церковь имеет право распоряжаться этой сокровищницей, уделять из нее часть тому, кто в этом нуждается. То есть – отпустить грехи, даровать прощение кающимся (отсюда учение об индульгенциях – отпущении грехов за деньги или другие заслуги перед церковью). Папа имеет право сокращать срок пребывания души в чистилище.

Догмат о чистилище (местом между раем и адом) есть только в католицизме. Души грешников горят там в очищающем огне, а потом получают доступ в рай. Догмат о непогрешимости папы (принят на первом Ватиканском соборе в 1870 г.)(то есть устами папы говорит сам Бог), о непорочном зачатии Девы Марии (1854 г.)

Культовая часть католицизма также выражена в наличии обрядовой части.

Католицизм также признает семь таинств , но несколько разнится понимание этих таинств: причащение производится пресным хлебом (у православных – квасным); при крещении окропляют водой, а не погружают в купель; миропомазание (конфирмация) производится в возрасте 7-8 лет, а не в младенчестве (при этом подросток получает себе еще одно имя и образ святого, поступкам которого он намерен следовать); в православии обет безбрачия принимает лишь черное духовенство (монашество), у католиков же безбрачие (целибат) обязательно для всего духовенства.

Большое внимание уделяется убранству священнослужителей (священник – черная сутана, епископ – фиолетовая, кардинал – пурпурная, папа – белая сутана. Папа надевает митру и тиару как знак высшей земной власти, а также паллий – ленту с нашитыми на ней крестами из черного сукна).

Важными элементами культа являются католические праздники и посты. Рождественский пост – адвент. Рождество – наиболее торжественный праздник (три богослужения: в полночь, на заре и днем, что символизирует рождение Христа в лоне отца, во чреве Богоматери и в душе верующего). Богоявление – праздник трех царей – в память о явлении Иисуса язычникам и поклонении ему трех царей. Праздник Сердца Иисуса – символа надежды на спасение. Праздник Сердца Марии – символа особой любви к Иисусу и спасения, праздник Непорочного Зачатия Девы Марии (8 декабря). Один из главных праздников – Вознесение Богоматери (15 августа). Праздник Поминовения усопших (2 ноября).

За пределы Европы католицизм распространился в виде миссий к нехристианам.

Резиденция Папы – Ватикан (площадь 44 га) имеет свой герб, флаг, гимн, гвардию, поддерживает дипломатические отношения с более чем 100 государствами мира.

Католицизм является самым крупным направлением в христианстве. Он преимущественно распространен в Западной, Юго-Западной и Центральной Европе (Испания, Франция, Италия, Португалия, Германия, Австрия, Бельгия, Польша, Чехия, Словакия, Венгрия), в Латинской Америке и США. Католицизм исповедует часть населения прибалтийских государств (в Литве, на юго-востоке Латвии), а также западных областей Украины и Белоруссии.

Основой вероучения католицизма признается Священное Писание и Священное Предание. Католическая церковь рассматривает в качестве канонических все книги, включенные в латинский перевод Библии (Вульгата). Правом толкования текстов Библии наделяется только духовенство.

Священное предание образуют постановления 21 собора, а также суждения римских пап по церковным и мирским проблемам. Следуя Никео-Царьградскому символу веры, другим решениям первых семи соборов, католическая церковь создает свое понимание ряда догматов. На Толедском соборе в 589 г. вносится добавление к символу веры об исхождении Святого Духа не только от Бога Отца, но и от Бога Сына.

В спасении людей, обремененных первородным грехом, католическое вероучение особую роль отводит церкви. Она призвана помочь человеку возместить утраченную способность к достижению вечного спасения. Эта миссия осуществляется с помощью сокровищницы сверхдолжных дел, т. е. излишка добрых дел, совершенных Иисусом Христом, Богоматерью и святыми. Как наместник Христа на земле, папа распоряжается этой сокровищницей сверхдолжных дел, распределяя их среди тех, кто в них нуждается.

Католицизм признает семь таинств: причащение (евхаристия), крещение, покаяние, миропомазание, соборование, священство и брак. Таинство крещения проводится путем обливания водой, в то время как в православии только погружением в воду. Таинство миропомазания (конфирмация) совершается при достижении семи-восьмилетнего возраста.

Помимо общего для христианских течений признания существования рая и ада, католическая церковь сформулировала учение о чистилище -- промежуточном месте, где очищаются души грешников, проходя через суровые испытания. Догмат о чистилище был принят Флорентийским собором в 1439 г. и подтвержден в 1562 г. Тридентским собором.

Для католицизма характерно возвышенное почитание Богородицы -- Девы Марии. В 18541 г. был принят догмат о непорочном зачатии Девы Марии, а в 1950 г. -- догмат о телесном вознесении Богоматери, в соответствии с которым Пресвятая Богородица Приснодева была взята на небо «с душой и телом для славы небесной». В 1954 г. был установлен специальный праздник, посвященный «королеве небес».

В католицизме сохраняется культ ангелов, святых, икон, реликвий, проводится канонизация (причисление к лику святых) и беатификация (возведение в ранг блаженных). Центром культовых и обрядовых ритуалов является храм, украшаемый живописными и скульптурными произведениями на религиозные темы.

Главой католической церкви, наместником Иисуса Христа, верховным правителем государства Ватикан является папа римский. Особый статус римских пап обосновывается наследованием ими власти, переданной Иисусом Христом апостолу Петру, по церковной традиции бывшим первым епископом Рима. Папа избирается пожизненно собранием (конклавом) кардиналов. Согласно догмату католической церкви, принятому Ватиканским собором в 1870 г., папа считается непогрешимым в вопросах веры и нравственности. В 1978 г. папой избран польский кардинал Кароль Войтыла, принятыми имя Иоанн Павел II. Международный центр римско-католической церкви и резиденция папы находится в Ватикане. Государство Ватикан (площадь 44 га, около 1 тыс. подданных) имеет свой герб, флаг, гимн, гвардию, поддерживает дипломатические отношения с более чем 100 государствами мира.

Через посредство римской курии -- центрального административного аппарата -- папа руководит церковными и мирскими организациями, действующими в большинстве стран мира. Согласно реформе, проведенной в соответствии с апостольской конституцией «Добрый пастырь» (1988), римская курия включает государственный секретариат, 9 конгрегации (курирующих различные направления деятельности церкви), 12 советов, 3 трибунала и 3 канцелярии. По решению II Ватиканского собора при папе действует с совещательным голосом церковный синод, созываемый один раз в три года. В его состав входят патриархи и митрополиты восточных католических церквей, представители национальных епископских конференций, монашеских орденов, лица, персонально назначаемые папой.

В католической церкви насчитывается свыше 400 тыс. священников. К числу особых обязанностей католического духовенства относится соблюдение безбрачия (целибат).

Важные позиции в католической церкви принадлежат монашеству, организованному в конгрегации и братства. В настоящее время насчитывается около 140 монашеских орденов, деятельностью которых руководит ватиканская конгрегация по делам освященной жизни и обществ апостольской жизни. Монашеские объединения специализируются на миссионерской деятельности и благотворительности. Наиболее влиятельными монашескими орденами являются орден доминиканцев, францисканцев и особенно орден иезуитов. Создаются также особые объединения священников и мирян. К самому многочисленному и могущественному из них принадлежит «Божье дело», насчитывающее 72 тыс. членов в 87 странах мира. Его последователи преподают в 475 университетах мира, занимают ключевые посты в правительственных учреждениях и средствах информации.

Попытки активного приспособления вероучительного комплекса, культа, церковных структур к современному миру нашли свое выражение в обновленческом движении (аджорнаменто). Эти проблемы обсуждались на II Ватиканском соборе, сессии которого проходили с 1962 по 1965 год. После долгих дискуссий на нем были приняты 16 документов по различным теологическим и социальным вопросам. Соборная конституция по литургии включает многие положения, направленные на упрощение обрядов и богослужения, приспособление их к конкретным условиям. Допускается сочетание латинского богослужения с местными обычаями, особенно в азиатских и африканских странах. При отправлении обрядов используются местные разговорные языки, национальная музыка. Указывается на необходимость сочетания священной традиции и современных форм культуры, использование хорового пения, полифонической музыки, народных мелодий. Иоанн Павел II провозгласил укрепление авторитета католического вероучения и культа одной из главных задач своего понтификата. Ряд его энциклик посвящен актуализации в современном мире трех ипостасей Бога. Так, образ Бога Сына -- основная тема энциклики «Искупитель человека». В ней Иисус Христос изображается центром Космоса и истории, эталоном человека. Энциклика «Богатый в милосердии» посвящена в основном первому лицу Святой Троицы -- Богу Отцу, сущность которого раскрывается через милосердие и спасение, через религиозную веру, даруемые человеку. Третьей ипостаси -- Святому Духу -- отводится особая роль в энциклике «Господь и животворящий». В ней утверждается, что при всех достижениях человеческой цивилизации, развитии науки и техники мир оказался на грани катастрофы. Спастись от нее поможет Святой Дух, обращение к которому трактуется как поиск высшей духовности.

Духовенство, руководители орденов и светских католических организаций ищут новые формы пробуждения интереса к религии всех слоев населения, особенно молодежи. Расширяется сеть духовных центров, действующих главным образом при учебных заведениях, монастырях. Наряду с проповедями и молебнами в таких центрах проводятся дискуссии по проблемам «отцов и детей», секса, выступают церковные ансамбли.

Разрабатываются методики религиозного воспитания, учитывающие возрастные особенности различных групп молодежи. Большие надежды церковь связывает с обновлением катехизисов -- книг, содержащих (в форме вопросов и ответов) изложение основных положений христианской веры и морали. К составлению катехизисов привлекаются авторитетные педагоги, психологи, лингвисты. В настоящее время в различных странах мира преподаванием катехизисов (катехизацией) заняты свыше 300 тыс. человек. В последние годы среди катехизаторов увеличилась доля церковных активистов-мирян, действующих в тесном контакте с приходскими священниками.

Выступления Лютера начались, как известно, с протеста про­тив продажи индульгенций. Римско-католическая практика в этой области основывалась на учении об удовлетворении Богу за гре­хи, согласно которому жертва Христова, сколь ни велика она по своему значению, не освобождает кающегося от необходимости давать от себя Богу дополнительное удовлетворение за грехи. По римско-католическому учению, человек приносит это удовлетво­рение Божественному правосудию своими страданиями как дела­ми благочестия в земной жизни, так и муками в чистилище. «Смысл папских индульгенций и состоит в освобождении человека от этой необходимости приносить дополнительное удовлетворение Богу. Деньги, которые платил римо-католик за индульгенцию, иг­рали в конечном счете роль эквивалента меры такого удовлетво­рения. Дело мало менялось от того, что сами по себе деньги не считались средством удовлетворения Богу, а являлись лишь сред­ством приобретения гарантий на соответствующее удовлетворение из сокровищницы заслуг.

Выступив против продажи индульгенций, Лютер должен был отвергнуть и их доктринальную базу - католическое учение о дополнительном удовлетворении, требуемом от кающегося. Он со всей решительностью заявил, что Христос уже уплатил за чело­веческий род весь долг и что никакого удовлетворения более не требуется. В "Апологии Аугсбургского исповедания" прямо гово­рится: "Учение о человеческом удовлетворении - дьявольское".

Отвергнув учение о дополнительном удовлетворении, Лютер, естественно, отверг и все то, что римо-католики считают сред­ствами принесения такого удовлетворения, в том числе и необхо­димость для оправдания добрых дел, и провозгласил основой протестантской сотериологии свое учение об оправдании (или спасении) одной верой (sola fide).

131. Таким образом, Лютер так же, как и католики, видит основ­ной путь спасения грешников от наказания не в стремлении к нравственному очищению и святости, а лишь к уходу от наказа­ния. Отличает его учение от римско-католического лишь утверж­дение, что раз Христос уже сполна уплатил за человеческие гре­хи, то освободил этим пребывающих в вере от всякой необходи­мости искупать их благочестивыми поступками.

Здесь необходимо подробно остановиться на рассуждениях Лютера, которыми он опровергает учение католицизма об удов­летворении Богу за грехи и необходимость совершения для этого добрых дел.

В "Шмалькальденских членах" имеется по этому вопросу та­кое, кстати, очень характерное для людей, воспитанных на римо-католицизме, рассуждение: "Удовлетворение за грехи невозмож­но, потому что никто не знает, сколько бы он должен был сде­лать добра за один только грех, не говоря уже обо всех". Иначе говоря, человек, не знающий требуемой от него нормы, может сделать добра больше, чем надо для удовлетворения, и все же оставаться неуверенным в своем спасении. По учению Лютера, в системе взаимоотношений между человеком и Богом такой не­определенности не должно быть: при соблюдении известных ус­ловий христианин должен быть совершенно спокойным за свое спасение. Нетрудно видеть, что и Лютер, и римско-католические богословы исходят из одних и тех же предпосылок, носящих чис­то юридический характер.

Лютера возмущает в римско-католической сотериологии не юридизм, не сама идея платы за грехи, а, во-первых, непоследо­вательность учения (удовлетворение из двух источников - при­несенное Христом и приносимое человеком) и, во-вторых, то об­стоятельство, что римско-католическая система вынуждает чело­века постоянно беспокоиться о покаянии и удовлетворении.

В "Формуле согласия" лютеране так и заявляют: "Нужно от­вергнуть мнение, будто добрые дела необходимы для спасения".

Самому Лютеру в монашеский период его жизни пришлось много страдать от постоянной неуверенности в том, достаточны ли его подвиги для удовлетворения Богу (на индульгенции Лю­тер, по-видимому, и тогда не возлагал надежды). Вступив на путь реформации, Лютер постарался внести полную определенность в этот вопрос: Христос уплатил все и от человека ничего не требу­ется, - таково главное положение лютеранской сотериологии. В подтверждение были привлечены тексты Священного Писания, в которых говорится о спасении как о даре милости Божией.

132. Так сложилось лютеранское учение об оправдании одной ве­рой, которое является краеугольным камнем лютеранства. "Мы оправдываемся не через какие-нибудь свои заслуги, а через веру во Христа" ("Аугсбургское исповедание"). "Через веру в Него, а не чрез наши заслуги, не чрез наше раскаяние, не чрез нашу любовь" ("Апология"). "Христову же заслугу мы усвояем не делами или деньгами, но через веру по благодати" ("Шмалькальденские члены").

"Такое мнение Лютера исходит из понимания им веры как ^ уверенности христианина в своем личном спасении. Для спасения надо не просто верить во Христа и в совершенное им дело, а в то, что "мне... подается без моей заслуги прощение грехов" ("Апология"). Вера - "не знание того, что Бог существует, что есть ад и т. п., но уверенность в том, что мне грехи прощены ради Христа" (там же).

Однако вера эта - тоже не заслуга человека. Она "дар Божий". "Вера не есть человеческая мысль, которую я сам мог бы произвести, но Божественная сила в сердце". Таким образом, вера мыслится лютеранами как нечто пассивно усвояемое человеком.

У Лютера можно найти сравнения человека с "соляным стол­бом" и "чурбаном". Человек даже хуже чурбана, потому что уп­рям и враждебен. Преимущество его, однако, в том, что он со­хранил способность верить. "Формула согласия" утверждает, что в человеке после грехопадения "не осталось и искры Божествен­ных сил".

Однако провести последовательно и до конца мысль о полной пассивности человека в деле своего спасения лютеране не в со­стоянии. Мысль эта никак не вяжется с евангельским учением, которое очень далеко от того, чтобы изображать человека "соля­ным столбом". Лютеране не отрицают Священного Писания Но­вого Завета, и поэтому все же не могут полностью отвергать зна­чение добрых дел. В "Аугсбургском исповедании" говорится, что "нужно делать добрые дела", что "закон должен быть исполняем".

Итак, добрые дела совершенно не нужны для спасения, но все же их надо творить, так как без них нет настоящей веры, а следовательно нет и спасения. Нельзя сказать, чтобы в освеще­нии этого вопроса у лютеран царила четкая последовательность суждений. Ясно тут лишь то, что учение Лютера не так легко примирить с евангельским.

Важными положениями лютеранской сотериологии является процесс обращения человека ко Христу и нравственные послед­ствия для него принятой лютеранством сущности самого оправда­ния, выраженного в учении о пронунциации.

133. Сущность самого оправдания в лютеранском вероучении со­стоит в "объявлении" грешника праведным ("невменении" и "пронунциации"), после которого грешник становится праведником в силу того удовлетворения, которое принес Христос. Грязный объявляется чистым. Бог перестает гневаться на грешника, пото­му что за грехи его Он получил полное удовлетворение. Переме­на происходит, таким образом, не в человеке, а в отношении к нему Бога. В человеке перемена лишь в том, что раньше он под­лежал наказанию и был в страхе, а после пронунциации он - "радостное, ликующее дитя Божие".

Но восстанавливается ли человек таким путем в своем нрав­ственном достоинстве после обращения ко Христу?

Наиболее подробно процесс обращения человека-грешника к Богу в свете лютеранского учения об оправдании изложен в "Формуле согласия".

"Обращение, - говорится в "Формуле согласия", - ни сполна, ни наполовину, ни на какую-либо малейшую и ничтож­ную часть не принадлежит самому человеку, но совершенно и вполне производится Божественным действием". Человек лишь покоряется этому действию, но не соучаствует в деле своего спа­сения. "Осуждаем, - говорится там же, - учение синергистов, что человек... только... полумертв... что свободная воля... может своими собственными силами принимать Бога и в некоторой, хотя слабой и ничтожной, степени действовать с Ним, содействовать и помогать его воздействию".

Как же примирить это положение лютеранства с проповедью евангельской, которая зовет человека к активности, к борьбе с грехом, к покаянию? "Формула согласия" призывы к покаянию считает не евангельскими в подлинном смысле слова, а ветхоза­ветными, поскольку Евангелие учит о том, что Сын Божий "уп­латил за все наши грехи". "Нельзя поэтому из Евангелия в соб­ственном смысле выводить проповедь покаяния". "Формула со­гласия", по сути дела, корректирует Евангелие, когда утверждает:

"В таком смысле из Евангелия устраняются все призывы к пока­янию и передаются в область Закона". Они (эти призывы еван­гельские) "не являются евангельскими в собственном смысле".

134. Таким образом, главным моментом в процессе обращения яв­ляется не покаяние, а вера в том понимании, в котором она дана в учении Лютера. "Именно через веру в Евангелие, или обетова­ние о Христе, были оправданы все патриархи и все святые от начала мира, а не ради их покаяния или сокрушения или же дел ("Апология").

Сущность лютеранского учения об оправдании и пронунциа­ции излагается в "Шмалькальденских членах" следующим обра­зом: "Бог ради нашего Ходатая Христа нас благоволил считать за совершенно праведных и святых. Хотя грех в нашей плоти еще не удален и не умерщвлен, но Он не хочет ведать его и не наказывает за него". "Благодаря вере во Христа не считается за грех и недостаток все то, что в наших делах есть греховного и нечистого". "Человек совершенно по своей личности и по своим делам объявляется и считается оправданным и святым".

Но разве достойно Бога зло объявлять добром, греховное принимать за святое? Разве о таком "оправдании" учили апосто­лы? У лютеран снова возникает необходимость примирения свое­го учения о пронунциации с новозаветным учением. Писания Но­вого Завета говорят об обновлении жизни, о совлечении ветхого человека. Совершенно отвергнуть нравственное евангельское уче­ние лютеране не могут. "Апология" повторяет это учение, когда говорит, что вера "обновляет сердце, мысль и волю и делает из нас иных людей и новую тварь". Но тогда "зачем нужно учение о пронунциации? Здесь та же противоречивость: с одной стороны, тенденция представить дело спасения человека совершающимся вне человека и помимо его, с другой - невозможность провести эту точку зрения до конца, не впадая в резкое противоречие со Священным Писанием. В результате лютеране не отвергают нравственную сторону оправдания полностью, а лишь отодвигают ее на второй план. "Формула согласия" исходя из того, что пол­ное нравственное обновление недостижимо в этой жизни, проти­вопоставляет ему как нечто достигаемое в земной жизни без осо­бого труда полное оправдание человека и рисует это оправдание как акт юридический, происходящий в Боге, а не в человеке. "В оправдании нам усваивается праведность Христова, без того, что мы сами в своей нравственной природе стали праведными". Пос­ледние слова показывают, что речь тут не о фактическом усвое­нии человеком праведности Христовой, а лишь о юридическом вменении ее человеку.

135. Человек, уверовавший в свое спасение, перестает беспокоить­ся о своей последней участи, делается "радостным, ликующим ча­дом Божиим". Из всего вышесказанного следует, что радость эта и ликование вызываются у него чувством безнаказанности; он Уверен, что Бог не будет считать за грех и недостаток всего, что в его делах есть греховного и нечистого.

В учении Лютера о пронунциации и в самой постановке воп­роса о необходимости добрых дел сказывается иная религиозная психология, иная градация ценностей, иное понимание главной цели. Последовательно развивая отдельные мысли Лютера об оп­равдании, можно было бы прийти к самым странным выводам. Но, надо сказать, сам Лютер старался, насколько возможно, из­бегать выводов, которые были бы в слишком очевидном противо­речии со Священным Писанием. Вообще же о протестантах, об их практическом отношении к вопросам оправдания можно ска­зать то же, что уже было сказано о римо-католиках: душой и сердцем они часто бывают ближе к Православию, чем их офици­альное учение.

Коренное отличие учения Лютера об оправдании одной верой от Православия заключается в различном толковании евангель­ского учения.

Лютер исходит в своем учении главным образом из тех мест посланий апостола Павла, где говорится, что человек оправдыва­ется верою, независимо от дел закона (Рим. 3, 28), а делами за­кона не оправдывается никакая плоть (Гал. 2, 16). Иными слова­ми - вера противопоставляется здесь делам закона.

136. Апостол Павел говорит это против тех, кто думал, что чело­век может спастись без Христа, своими собственными усилиями. Апостол Павел хочет сказать, что спасение совершается Христом и что дела человека сами по себе не спасают. (Если бы человек мог сам совершать свое спасение, незачем было бы приходить на землю Христу). И когда "Формула согласия" говорит, что "честь оправдания принадлежит не нашим жалким делам, а Христу", православные признают правильность этой мысли. Дела не явля­ются "заслугой" человека перед Богом, он не приобретает своими делами права на спасение. В этом смысле дела не являются юри­дическим основанием спасения. Спасение - не плата за дела, оно дар Божий. Но этим даром пользуются не все. Когда апос­тол Павел говорит об оправдавшихся верой, он приводит в при­мер ветхозаветных праведников, согласно сказанному: "праведник верою жив будет". Праведность эта была несовершенна и сама по себе недостаточна для спасения, но она составляет нравствен­ное условие спасения и этим объясняется, почему дар спасения получают не все. Идя к Богу, человек не пассивен, он соучаству­ет всем своим существом в Кресте Христовом, чтобы и совоскреснуть со Христом. Это апостольское учение не следует забывать.

Человек черпает во Христе силы для своего обновления. Ми­стически соединяясь со Христом в теле церковном, человек ста­новится участником новой жизни. Не "объявляется" только пра­ведником, но становится действительным участником праведности Христовой, сего Нового Адама, обновителя человеческой приро­ды. Церковь и апостол Павел далеки от того, чтобы принижать человека, представлять его исполненным рабской радости о том, что грехи его уже не наказуются. Христос вознес человека, поса­дил его в Своем лице одесную величествия Божия. Бог стал че­ловеком, чтобы человека возвысить до обожения. Таково церков­ное учение. Лютеранское одностороннее подчеркивание, что спа­сение - дар, и одновременное отрицание активности человека могут привести к фатализму.

Глубокий анализ протестантского учения о спасении дал в своем классическом труде "Православное учение о спасении" (29) архиепископ Финляндский Сергий (1867-1943), впослед­ствии патриарх Московский и всея Руси.

В результате внимательного изучения писаний святых отцов и сопоставления святоотеческого учения о спасении с учениями инославными (римско-католическим и протестантскими) архиепископ Сергий пришел к выводу, что именно в понимании спасе­ния лежит основа вероисповедных расхождений и что в этом воп­росе "разность Православия и инославия заключается не в каких-нибудь частных недомолвках и неточностях, а прямо в самом корне, в принципе". И далее: "Православие и инославие противо­положны между собой так же, как... себялюбие... и жизнь по Христу" Предо мною, - говорит высокопреосвященный автор о результатах своего исследования, - встали два совершенно от­личных, не сводимых одно на другое мировоззрения: правовое и нравственное, христианское". В правовом мировоззрении отноше­ния Бога и человека "подобны отношениям царя к подчиненному и совсем не похожи на нравственный союз"; Бог для человека представляется "только средством к достижению благополучия". Нравственное же мировоззрение полагает высшее благо человека в святости и источник этой святости видит в Боге. Спасение, говоря общепринятым языком, есть избавление человека от греха, проклятия и смерти. Это определение одинаково может принять и православный, и последователь правового мировоззрения. Но весь вопрос в том, что каждый из них считает в спасении 137наибо­лее важным и существенным. Себялюбец на первом месте поставит, конечно, последствия греха для благополучия человека... Спасение он объяснит себе как избавление от страдания, причи­ненного грехом". Самые последствия греха он объяснит себе тем, что Бог прогневан и потому наказывает. Поэтому и спасение он понимает только как перемену гнева Божия на милость, представ­ляет себе в виде действия, совершающегося только в Божествен­ном сознании и не касающегося души человека... Так как все внимание греховного человека устремлено к тому, чтобы не стра­дать, чтобы получить безбедную жизнь в самоуслаждении, то он и не думает много о том, каким путем достигается эта возмож­ность... Добра он не любит, труда над собой ради святости не понимает и боится жертвовать любезным грехом - ему тяжело и неприятно... Между тем, для православного сознания грех сам по себе, помимо всяких своих гибельных последствий, составляет ве­личайшее зло... Отсюда очевидно, что и в понятии спасения пра­вославный на первое место поставит освобождение от греха... Злом является грех; от него жаждали избавиться люди Ветхого Завета; свободу от него проповедовал Христос с апостолами Своими в Новом". В труде архиепископа Сергия приводится ряд текстов из отеческих писаний, свидетельствующих о том, что и отцы Церкви не могли "понимать спасение иначе, как спасение прежде всего от грехов.

138. "Если в этом сущность спасения, тогда и самый способ его становится для нас определенным. Если думать только о том, чтобы избавить человека от страдания, тогда совершенно безраз­лично, свободно ли или не свободно со стороны человека это из­бавление: все дело в благодушии человека. Но если человека нужно сделать праведным, нужно освободить именно от греха, тогда совсем не безразлично, будет ли человек только страда­тельным (пассивным - Д. О.) предметом для действия сверхъ­естественной силы, или сам будет участвовать в своем избавле­нии. Поэтому-то в Священном Писании и в творениях отцов Церкви замечается постоянное стремление убедить человека со­вершать свое спасение, потому что без собственных усилий никто спастись не может. То несомненно, что "человек ничего без Бога" (Тихон Задонский)... И что, следовательно, спасение мо­жет быть приписано только милости Божией. Однако "человека Бог украсил даром свободы" (Григорий Нисский)... И что, сле­довательно, спасение может быть приписано только милости Бо­жией. Однако "человека Бог украсил даром свободы" (Григорий Нисский)... Непроизвольная святость не может быть святостью... Спасение не может быть каким-нибудь внешне судебным или фи­зическим событием, а необходимо есть действие нравственное... Благодать хотя и действует, хотя и совершает все, но непременно внутри свободы и сознания...".

Приведенные аргументы исключают лютеранское учение о полной пассивности человека в деле спасения, а также лютеран­ские толкования условий оправдания и его сущности.

По протестантскому учению выходит, что Бог все время был разгневан на человека, все время не мог ему простить того оскор­бления, какое человек нанес Ему грехом. Потом, вдруг, видя веру человека в Иисуса Христа, Бог примиряется с человеком и не считает его более Своим врагом; хотя человек и после этого может еще грешить, но уже безнаказанно". Православное учение понимает отношение Бога к человеку иначе. "Главное в оправда­нии, - говорит архиепископ Сергий, - не пронунциация проте­стантов, а обращение человека от греха к жизни по Богу, нрав­ственный переворот..." "Мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни" (Рим. 6, 4).

"Освобождаясь от грехов в Крещении, человек делается учас­тником праведности Христовой. Протестанты и это превратили в совершенно внешнее судебное происшествие. По их представле­нию, Бог, не находя в человеке ничего, за что бы ему следовало воздать награду в вечной жизни, вменяет ему заслугу... какую со­вершил Иисус Христос. Основанием же вменения служит просто то, что Бог видит со стороны человека желание присвоить эту заслугу себе (вера как орудие, instrumentum усвоения заслуги Христовой)..." Между тем, по православному учению, "человек спасается не тем, что он желает присвоить себе то, что сделал Христос, а тем, что он находится в самом теснейшем единении со Христом, как ветвь с виноградной лозой... это единение, с одной стороны, дает человеку силы, укрепляет его решимость соблюдать волю Христа, а с другой, требует и от него усердия (иначе нече­го укреплять, если нет решимости)... Действенность таинства сто­ит в зависимости от степени свободного участия в нем самого че­ловека".

Таковы главные мысли труда архиепископа Сергия.

139. Как мог Лютер, человек, одаренный высокими стремлениями, непримиримый борец с недостатками римского католицизма, удовлетвориться столь несовершенным богословским истолкованием дела Христова? Причину следует видеть, во-первых, в том, что Лютер, потеряв веру в Церковь, поставил личные соображе­ния выше мысли церковной, во-вторых, в том, что воспитавшая Лютера Римско-католическая Церковь сама не сберегла наследия апостольской церковности во всей чистоте.

Лютер правильно подметил непоследовательность римско-католического учения об оправдании: если Крови Христовой доста­точно для удовлетворения за грехи всего мира, нелогично требо­вать от людей какого-то дополнительного удовлетворения. Но Лютер не заметил главного недостатка этого учения, который со­стоит в слишком свободном оперировании в сотериологии анало­гиями с такими человеческими понятиями, как гнев оскорбленно­го, необходимость удовлетворения и т. п. Справедливость Божия - это вовсе не то, что наша человеческая справедливость, обеспечивающая человеческие интересы. Она исходит из иных критериев - Нравственных. Не отец удаляется от блудного сына - это сын уходит на сторону далече. Не Бог враждует с грешником - это грешник враждует с Богом. Как сказано в каноне Октоиха:

"Ты врага суща мя зело возлюбил еси". "Вот стою у дверей и стучу..." Человек сам должен открыть дверь. Перемена должна произойти в человеке, а не в абстрактной сфере юридических взаимоотношений. Христос к нам пришел, чтобы соединиться с нами. Мы не в стороне от Креста Его, мы не пассивные наблю­датели своего спасения. Крест Христов входит в жизнь христиа­нина и вместе с ним закваска иной жизни. Это сфера нравствен­ная. Кости сухие человечества воскресают вместе с Поправшим смертию смерть. В "надгробных песнях" Великой Субботы мысли и чувства Церкви обращены к рождению новой жизни из "двоерасленного" Зерна, которое приняли недра земли в погребении Спасителя. Участниками этой жизни во Христе становятся спасае­мые. В этой жизни, по мысли Церкви, и состоит спасение; не может быть спасения без избавления от мертвых дел.

Аморальности в лютеранской среде, конечно, не наблюдается, напротив, можно говорить о своеобразном благочестии, достаточ­но жестком лютеранском благочестии. Однако что было разруше­но с самого начала и чего нет у лютеран и по сей день - понятия внутренней борьбы со грехом, аскезы, ибо если человек спа­сен, внутренняя борьба по преодолению тех или иных страстей и пороков, по сути дела, не может найти оправдания, ее и нет. При всем благочестии, пуританстве тех или иных протестантских на­правлений, аскетика как таковая в протестантстве отсутствует во всех его направлениях.

140. И, наконец, завершая этот раздел, можно еще раз обратиться к авторитетному догматическому документу - "Окружному по­сланию Восточных патриархов" (1723). В нем пространно изло­жено церковное учение о западных заблуждениях, которые нако­пились к XVII-XVIII вв. В частности, о делах и вере там гово­рится так: "Веруем, что человек оправдывается не просто одною верою, но верою, споспешествуемою любовью, то есть через веру и дела. Не призрак только веры, но сущая в нас вера через дела оправдывает нас во Христе". Ни теоретическая вера лютеран, ни созерцательная ее сторона, ни самый факт уверенности в соб­ственном спасении этого спасения не даруют. Его дает лишь вера, которую можно назвать живой или, как она именуется в послании, споспешествуемая любовью, то есть та, которая вопло­щается в реальной, устремленной к праведности, жизни во Хрис­те церковного человека.