Под классификацией религий понимается логическая операция выделения общих и наиболее существенных признаков религий, с дальнейшим их объединением по этим признакам в соответствующие группы. Для осуществления классификации необходимо наличие классифицирующего признака. Это порождает разные подходы к классификации религий.

Нормативный подход делит религии на истинные и ложные, он характерен для конфессионального религиоведения и теологии, является оценочным. Например, с точки зрения ряда католических и православных богословов, ислам исключается из числа пророческих религий и религий откровения.

Эволюционный подход (морфологические классификации ) заключается в классификации религий в соответствии с их эволюцией от простых форм к более сложным.

Известная эволюционная классификация предложена Г. В. Ф. Гегелем. В соответствии с ней религии делятся на три типа:

• – естественные религии;
• – религии духовной индивидуальности;
• – абсолютная религия.

К естественным религиям относятся:

• – непосредственная религия (колдовство);
• – субстанциональные естественные религии: религия меры (Китай); религия фантазии (брахманизм); религия "в-себе-бытия" (буддизм);
• – переходные естественные религии: религия добра или света (Персия); религия страдания (Сирия); религия загадок (Египет).

К религиям духовной индивидуальности относятся:

• – религия величия (иудаизм);
• – религия прекрасного (Греция);
• – религия целесообразности или рассудка (Рим).

Абсолютная религия одна – христианство, причем трактуемая как лютеранство, которому Г. В. Ф. Гегель был привержен.

Очевидно, эта классификация строится на принципе примата христианства, а самое главное, она полностью подчинена общей гегелевской схеме диалектического развития с характерным для нее выделением триад (две противоположности и синтез), в соответствии с чем и выбираются все критерии. На этом основании ее нередко относят не к эволюционным, а к философским классификациям, когда разнообразие религий стремятся осмыслить исходя из заранее выбранной философской позиции.

Эволюционного подхода придерживался О. Конт (выделявший три вида религий, соответствующих историческим этапам ее развития: фетишизм, политеизм и монотеизм). Также ему следовал Дж. Лёббок (1834–1913), выделивший семь видов религий и этапов ее развития: изначальный атеизм, фетишизм, тотемизм, шаманизм, идолопоклонство, боги – сверхъестественные творцы, боги – благодетельные существа.

Одной из классических является классификация Э. Б. Тайлора. Она предполагает выделение:

• – культа предков, характерного для примитивных обществ и основанного на почитании духов умерших;
• – фетишизма – поклонения предметам, обладающим, с точки зрения верующего, сверхъестественной силой;
• – идолопоклонства – восприятия образа бога как самого бога;
• – тотемизма – веры в существование связи между человеческим коллективом и духом – первопредком, воплощенным в образе тотема – животного, насекомого, явления природы, предмета и т.д.;
• – политеизма – религии многобожия, почитания множества богов;
• – монотеизма – веры в высшее и единое божество.

Весьма популярна классификация одного из основателей религиоведения, Ф. М. Мюллера, выделявшего три этапа развития религии:

• – политеизм;
• – генотеизм – почитание единого верховного бога при сохранении многобожия;
• – монотеизм.

Классификация американского социолога Р. Белла (р. 1927), понимающего религию как совокупность символических форм, соотносящих человека с конечными условиями существования, основывается на степени дифференцированности религиозных символов и выделяет следующие виды религии:

• – примитивная религия (религиозные верования первобытной эпохи), основанная на двух символических формах – мифе и ритуале;
• – архаическая религия (религии неолита и первых цивилизаций) – появление культа, религиозной организации и жреческого сословия, дистанция между человеком и божеством увеличивается;
• – историческая религия (мировые религии) – появление представлений о трансцендентном и противопоставление его сфере действительности. К основным характеристикам исторических религий можно отнести: идею единого бога, универсальность (религия не привязана к конкретному этносу), наличие религиозных действий, необходимых для спасения верующего, отделение религиозной организации от иных форм социальных организаций, значительная дистанция между верующим и богом;
• – раннесовременная религия (протестантизм эпохи Реформации) – ориентация не на трансцендентный, а на посюсторонний мир, достижение спасения в миру, отсутствие посредников между человеком и богом, добровольное членство в религиозной общине;
• – современная религия (деизм Просвещения, кантовская "религия в пределах только разума") – личность, а не религиозная организация является носителем веры.

Географический подход к классификации религий основывается на критерии географического распределения религий и их объединения в группы в соответствии с географией их распространения:

• – религии Ближнего Востока – финикийская, древнеегипетская, зороастризм, иудаизм, христианство, ислам и т.д.;
• – религии Дальнего Востока – конфуцианство, даосизм, синтоизм, ламаизм, дзэн-буддизм и т.д.;
• – религии Индии – индуизм, джайнизм, ранний буддизм, сикхизм;
• – религии Африки;
• – религии Америки (коренных жителей Америки);
• – океанические религии – религиозные верования коренных пародов Австралии, Новой Зеландии и Тихоокеанского региона;
• – классические религии Древней Греции и Древнего Рима.

Недостатком является склонность религий менять ареал распространения, как это произошло с христианством, буддизмом, исламом, иметь несколько ареалов, причем могут образовываться местные, региональные разновидности, превращающиеся в самостоятельную религию.

По характеру происхождения, распространения и влияния религии делят на этнические (национальные) и мировые (рис. 9).

Рис. 9.

Основной характеристикой мировых религий (христианство, ислам, буддизм) является отсутствие этнических, языковых и государственных границ для распространения религии и активный прозелитизм (вербовка новых последователей веры). Национальные, или этнические, религии – религии, получившие распространение среди одного народа или группы народов, составляющих единое культурное пространство или входящих в состав одного государства (конфуцианство и даосизм в Китае, индуизм в Индии, синтоизм в Японии и т.д.). Это религии, распространение которых ограничено представителями одного народа.

Национальные религии, в свою очередь, можно разделить на две группы: этнообразующие и этноограничивающие религии.

К этнообразующим религиям можно отнести иудаизм, его принятие автоматически делает человека евреем, т.е. религия определяет этническую принадлежность человека. К этноограничивающей религии можно отнести индуизм, в котором индуистом может быть только человек, рожденный в одной из индийских каст, т.е. существует жесткая граница, не позволяющая посторонним входить в религиозную группу. По этой причине нельзя говорить о наличии в индуизме сект, все течения, там существующие, при всем разнообразии на равных правах являются индуизмом, пока исповедуются людьми, родившимися в одной из каст, в противном же случае это верование уже не имеет отношения к индуизму.

Существует и критерий выделения религий откровения и народных религий (вариант использования критерия происхождения), нередкий в западном религиоведении. В его основе лежит разделение религий, предполагающих для своего появления сверхъестественное откровение божества, и религий, основанных на убеждении в существовании божеств, полученном усилиями разума, познающего мир. Этот критерий предполагает в значительной степени особенности самооценки религии и ее отношения к другим религиям.

Религии откровения понимаются как комплекс верований, в которых проявляется факт богоявления (теофании), через которое верующему открывается божество, и наличие религиозно-нравственного содержания факта богоявления. К религиям откровения обычно относят иудаизм, христианство и ислам.

По специфике происхождения и идейному содержанию выделяются следующие виды религий.

Во-первых, авраамические (авраамитические) религии: монотеистические, происходящие из общей древнесемитской религиозной традиции почитания патриарха семитских племен Авраама (рис. 10). Все они в той или иной мере признают Ветхий Завет.

Рис. 10.

Во-вторых, пророческие религии, в которых одной из центральных фигур является личность пророка – провозвестника воли Бога людям (рис. 11). Пророк выступает в качестве посредника между Богом и людьми, передавая последним волю и установления Бога.

Рис. 11.

В-третьих, дхармические религии, в основе которых лежит идея дхармы как универсального закона бытия (рис. 12).

Рис. 12.

В-четвертых, религии с преобладанием этического компонента. Этический компонент является составной частью каждой религии. Но он обычно вторичен по отношению к сверхъестественному, проистекает из него. Существует ряд религий, в которых первичным элементом религии были этические учения, а собственно религиозный компонент вторичен, он "подстраивался" под этику или "надстраивался" над ней; к таким религиям можно отнести конфуцианство и даосизм, а также ранний буддизм.

Значительной популярностью пользуются классификации по этнолингвистическому принципу (Ф. М. Мюллер, К. Риннгрен, X. Стрем): письменные и бесписьменные, арийские, индоевропейские, семитские, тюркские и т.д. В этих случаях религии совпадают с ареалами распространения родственных языков.

Марксистское религиоведение использует классовые критерии, деля религии на доклассовые и классовые.

В отечественной науке часто встречается деление религий:

• – на ранние формы религиозных верований;
• – национальные религии;
• – мировые религии;
• – новые религиозные движения.

Для обозначения последних часто используются термины "секта" и "ересь", которые зачастую имеют негативный оттенок из-за их специфического использования и восприятия в культуре, сформированной под влиянием христианства, в теологии которого эти термины и стали широко употребляться.

Феноменологический подход стал популярным с распространением феноменологии религии. Классификацию определяют описанные феномены (очевидные данности) религиозного сознания. В качестве таковых могут выступать "уединенность", "борьба", "беспокойство", "сила", "бесконечность", "сострадание", "величие", "унижение", "любовь" (Г. Ван дер Леув), "нравственность" и "спасение" в разных выражениях и соотношениях (Г. Зибек (1842-1920)).

Близко к феноменологическому и деление религий в зависимости от того, какой образ потустороннего культивируют их приверженцы. При этом в образе потустороннего учитываются два признака: количество трансцендентных сущностей и степень персонификации. В результате появляются религии монотеистического типа (христианство ислам, иудаизм), политеистического (например, религии древнего мира) и пантеистического, не разделяющие четко мир, вселенную и само божественное начало (буддизм). Такой подход фиксирует именно образ потустороннего, наличествующий в религиозном сознании.

Большинство из перечисленных классификаций имеют свои недостатки, которые стремится преодолеть статистический подход, возникший в рамках социологии религии, когда основанием для классификации являются эмпирически определяемые данные – ареал распространения, количество верующих, их этнический, возрастной и половой состав, количество религиозных групп и направлений внутри некоторой религии. Этот подход, однако, подвержен впадению в условность с выделением явных, но несущественных признаков.

Не менее сложным является вопрос типологии религиозных организаций и групп.

Религия не только совокупность различных религиозных идей, взглядов и учений, это и социальные организации – устойчивые социальные общности, состоящие из социальных групп, обладающие сложной структурой. Религиозная организация объединяет людей общими верованиями и связанными с ними целями и задачами. Она предполагает разделение труда, власти, делегирование ответственности, единообразие и регламентацию поведения, включая и ритуальные действия. В ней вырабатывается сложная система ролей и взаимодействий между их носителями, включающих лично-эмоциональные и официально-формальные отношения. Сами носители религиозных взглядов не отрицают неизбежного наличия социального элемента в религиозной организации, даже если ее бытие и признается имеющим внеземную санкцию.

На ранних этапах развития религии не существовало религиозной организации, религия и общество не разделялись, а религиозная принадлежность определялась групповой или этнической. Подобные религиозные верования принято именовать "диффузными" (народными) религиями.

Первые религиозные организации создавались, по мнению большинства исследователей, в диффузных религиях среди малых девиантных групп (отклоняющихся от общепринятого поведения). Усложнение ритуалов вело к выделению религиозной специализации – появлению посредников между человеком и богом (шаманы, жрецы), владеющих знанием о том, как правильно и результативно совершать ритуал. Объединение религиозных, властных и хозяйственных функций вместе с монополией на знание и культовую деятельность приводит к возникновению религиозной организации привычного для нас типа. Происходила дифференциация, механизмы которой описываются различно. При "организованных" (мировых) религиях происходит обособление от естественных социальных сообществ (племени, народа, государства) в связи с процессами институциализации религии. Последние предполагают ее становление как социального института, отличного от иных (политики, экономики, культуры, семьи и т.д.).

Наиболее распространенная типология религиозных организаций восходит к М. Веберу, хотя и дополнялась позднее. В соответствии с этой типологией религиозные организации делятся на церковь и секту. Различия между ними состоят:

• – в отношении к "миру";
• – критериях членства;
• – организационной структуре.

Церковь – религиозная организация, не противопоставляющая себя миру, принимающая его культуру, порядки и правила, стремящаяся к тому, чтобы включить в свои ряды максимально большое количество членов общества. Членство в церкви, как правило, определяется традицией. Критерии членства в церкви умеренные, что связано с желанием объединить наибольшее количество верующих, члены церкви анонимны, а требования церкви к своим членам умеренны. Спасение достигается только через посредничество церкви, обладающей всей полнотой возможностей для этого. Для церкви характерна сложная бюрократическая организация, основанная на разделении должностных и профессиональных полномочий между служителями культа (например, священнический сан в христианстве не тождественен административному назначению на церковную должность), управление церковью осуществляется руководителем административного типа.

Нередко как основные критерии церкви выдвигают общность вероучения, предполагающую его четкую формулировку, общность организации (единое руководство) и общность ритуала (хотя бы в принципиальных моментах) – "принцип трех критериев".

Следует отметить, что термин "церковь" имеет богословское происхождение и обычно применяется по отношению к христианству, поэтому в религиоведении используется термин конфессия (от лат. confessio – исповедание). Существует тенденция использовать этот термин только по отношению к разновидностям христианства, но можно говорить о конфессии как вероисповедании в более широком значении. К ее обязательным признакам относят разработанное единое вероучение, обычно оформленное в виде текста и официально введенное.

Секта – религиозная организация, тяготеющая к неприятию мира, его осуждению и отчуждению от него, она стремится к избранности и исключительности, противопоставляя себя миру. Членство в секте определяется добровольным и сознательным выбором, связано с "обращением" из ненормального, поврежденного состояния (церковь, мир) в нормальное. Спасение достигается только самосовершенствованием. В соответствии с этим формируется специфическое отношение к миру – аскетизм, самоограничения, строгость нравов. Внутренняя структура секты зависит от личных качеств сектанта, управление осуществляется руководителем харизматического типа, причем требования дисциплинарного характера зачастую документально не регламентируются. Секты ориентированы на то, что обладателями истинной веры и знания считают только себя.

Существуют и иные признаки секты:

• – перфекционизм – установка на совершенство и святость всех членов, а не общины в целом;
• – акультурная (и даже контркультурная) позиция, стремящаяся либо изолироваться от господствующей культуры, либо сформировать собственную, альтернативную;
• – отсутствие какого-либо развития богословских взглядов и богословия вообще (фундаментализм ) и т.д.

Некоторые авторы указывают на недостаточный уровень образования и общей эрудиции членов как на признаки секты. Вслед за Э. Трельчем возникновение секты представляют как результат активной борьбы с другим, порождающим вероисповеданием, без противостояния которому секта немыслима. В этом противостоянии состоит пафос ее существования.

Р. Нибур выделил третий тип религиозных организаций, занимающих промежуточное положение между церковью и сектой, – деноминацию. Он утверждал, что развитие религиозных организаций циклично и происходит по схеме: секта – деноминация – церковь – секта – и т.д.

Деноминация – религиозная организация, для которой характерна открытость для мира и активная прозелитическая деятельность, направленная на других ее членов. Обычно исследователи, вслед за Р. Нибуром, под ней подразумевают структурно оформленную организацию без четкого документально оформленного вероучения. Она отличается наличием смешанного типа членства, сочетающего традиционное членство с вербовкой новых сторонников. В ней активно происходит бюрократизация управления, но единого систематического вероучения нет. Однако, как показывает практика, деноминации, существуя сотнями лет, могут устойчиво сохранять ряд своих признаков, в связи с чем нельзя говорить об их превращении в церковь или конфессию.

Несмотря на бурное развитие религиоведения, тщательное и убедительное дифференцирование, а тем более типологизация религиозных сообществ не осуществлены полностью. Введенные специально или "унаследованные" по традиции термины (секта, деноминация, церковь) порой теряют свою терминологическую силу, особенно если учесть семантическую эволюцию наиболее старых из них.

Например, секта в культурной ситуации XVII в. подразумевала общественную опасность, склонность ее членов дестабилизировать общественную ситуацию и политическую сомнительность. Такой социологический подход недостаточно учитывает и причудливую динамику религиозной жизни, особенно современной. При явном сокращении числа последователей традиционных для той или иной культуры религий и падения религиозности у многих из тех, кто в организационном отношении в них еще пребывает, при падении влияния и престижа религиозных организаций их можно попытаться, при желании, характеризовать как секту. Мало того, основания для такого отнесения появляются, если мы наблюдаем оживление религиозной жизни в таких сообществах, призывы к активизации деятельности, активной реализации своих религиозных установок. Очевидно, что такое отнесение было бы поспешным. Равным образом требуют более тщательной проработки вопросы, касающиеся превращения сект в сообщества иного типа по мере их количественного роста, бюрократизации, вхождения во властные элиты общества, наращивания общественного престижа.

При описании религиозных объединений различных типов можно использовать модель, предлагающую типологию, основанную на использовании феноменологически-дескриптивного метода, результаты применения которого могут быть облечены в форму условных, но вполне узнаваемых моделей, каждая их которых обладает набором важных дифференцирующих (различительных) признаков.

При этом они выстраиваются в организованную ступенчатую последовательность .

Модель "компания приятелей": характеризуется спонтанностью и произвольным характером деятельности, когда права участников в выборе характера этой деятельности оказываются приблизительно равными. Такая группа может быть нестойкой и эфемерной и легко распадаться, не налагая на участников серьезных обязательств. Сюда могут относиться неустойчивые религиозные группы.

Модель "ресторан": участники ситуации разделяются на "заказчиков" и "персонал", причем заказчик свободен в выборе репертуара услуг (его сдерживает, пожалуй, только существующий реестр услуг). Другая сторона нередко осуществляет поведенческую модель "чего изволите?". Возможно и допущение скандальных форм поведения – все решается только оплатой. Ведущие ценностные интересы – преимущественно гедонистические.

Модель "клуб": здесь сочетаются свободный репертуар типов деятельности, активное сотрудничество членов объединения, идеальным вариантом которого является свободное соглашение. Те, кто выполняет функции хозяев, стремятся сами быть членами клубного объединения (возможно, с относительно более широкими правами и полномочиями). Ведущие ценностные мотивы – преимущественно коммуникативно-гедонистические.

Модель "театр": характеризуется стандартизированностью и негибкостью репертуара, облеченного в жесткие формы программы, и неравенством сторон. Зрители, как правило, связаны целым набором обязательств, хотя и могут при желании выразить недовольство составом репертуара или характером и качеством деятельности. Возможности влияния на состав репертуара невелики и эффективны только в случае предъявления коллективных претензий. Индивидуальное неудовольствие почти никогда не учитывается. Высока доля присутствия подражательного момента – каков бы ни был характер представленного действа, оно держится на подражании, поскольку такова онтология и семиотическая специфика театра. При всей важности "вживания" в театральное действо, сопереживания и отождествления с действующими лицами, элементов импровизации и т.п. для театральной модели участие в деятельности является преимущественно созерцанием зрелища. От зрелищности театр уйти принципиально нс может даже в случае авангардных экспериментов. Характер ценностной мотивации в случае театральной модели характеризуется преобладанием эстетических ценностей и высокого эстетического гедонизма.

Модель "храм": жестко закрепленное неравенство сторон при условии, что духовенство соблюдает удовлетворение подлинных духовных потребностей паствы, однако его функции не сводятся только к этому. Различение запросов, подлежащих или не подлежащих удовлетворению (нерелевантных) находится в ведении самого духовенства. Мирянин может настаивать на необходимости удовлетворения собственных требований и претензий в исключительных случаях, обычно со ссылками на прецеденты или церковное право. Важна установка на принятие того, что предлагается духовенством. Невозможно "харизматическое" предложение или выбор, подобный просмотру ресторанного меню.

Выбор становится ограниченным – и это относится в первую очередь к ритуалам. Характерен высокий ценностный потенциал совершающегося действия, прежде всего литургического действа (ни коммуникативные, ни иного рода ценности гедонистического характера не являются ведущими, хотя их присутствие и не отрицается), а также и особая сущность последнего. Ритуал в этом случае – не подражание и не инсценировка, но подлинное метафизическое воспроизведение особой реальности (как в случае христианской евхаристической литургии). В пределах одной религии, ряда общин и направлений он может отклоняться от модели храмовой общины в сторону модели театральной. Соответственно, богослужебное действие в пределах общины-храма подразумевает смиренное мистическое участие при общности, возникающей благодаря участию в ритуале (с сохранением статусных и ролевых различий!). В этом случае невозможно нарушить границы между духовенством-совершителем и мирянином-участником, что обозначается различными разграничениями храмового пространства. Эксперименты, подобные театральным, с намеренной ликвидацией внутригрупповой границы невозможны.

Таким образом, храмовое действо принципиально отличается от действа театрального в любых его вариантах.

Требует уточнения феномен индивидуального совершения молитвы в духовном единстве с церковью и существование малой религиозной группы в таких условиях. В рамках чисто социологического подхода они либо являются маргинализированными (крайними, вырожденными) вариантами храмовой модели, либо вообще обретают неясный статус. Можно ли назвать сектами монастыри, живущие по строгим уставам в условиях закрытости, равно как и группы верующих, оказавшихся по разным причинам в состоянии длительной изоляции от основной группы единоверцев?

Перечисленные модели выстраиваются в определенную последовательность, напоминающую шкалу, построенную по принципу нарастания/убывания следующих признаков:

• – структурное единообразие (гомоморфность) общности;
• – жесткость и устойчивость внутреннего разделения;
• – степень произвола в формировании репертуара деятельности и ее осуществления;
• – наличие привилегированных членов, определяющих характер деятельности;
• – степень влияния гедонистических установок на само существование группы;
• – характер основной цели совершающегося ритуального действия (при наличии нескольких различных целей);
• – онтологический характер деятельности, в качестве которой выступает ритуал (подражание, воспроизведение некоторой реальности или непосредственное ее явление, "прикосновение" к ней), а также и иная деятельность.

Данный набор моделей нс только намечает типологию религиозных групп, но и разграничивает типы поведения в их пределах, объясняя случаи несовпадения поведения индивида и горизонта ожиданий, заданного спецификой группы. Это способно объяснить, например, механизмы обмирщения, секуляризации современного христианства, когда религиозная община порой обрастает типологическими признаками квазирелигиозных и нерелигиозных сообществ, что должно привлечь публику, изначально ориентированную на членство в сообществах нецерковного и вообще нерелигиозного типа и на осуществление соответствующих моделей поведения. Становится возможным выявить механизмы появления ценностных несоответствий, поведенческих конфликтов, рассогласования ритуалов.

• Лебедев В. Ю. Религиозный ритуал западного христианства: культура, традиция, семиотика (XVI–XX вв.). Тверь. 2008. С. 84–89.

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ

ИНСТИТУТ ГУМАНИТАРНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

Специальность: “Журналистика”

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

“Кто знает одну религию – не знает ни одной.” (Макс Мюллер)

Типы и классификации религий

Введение 2

1. Первобытные верования 3

1.1. Тотемизм 3

1.2. Анимизм 4

1.3. Фетишизм 5

2. Национальные религии 6

2.1. Древние национальные религии 6

2.2. Индуизм 7

2.3. Даосизм 10

2.4. Конфуцианство 11

2.5. Синтоизм 12

2.6. Иудаизм 13

3. Мировые религии 15

3.1. Буддизм 15

3.2. Ислам 17

3.3. Христианство 19

3.3.1. Православие 19

3.3.2. Католицизм 21

3.3.3. Протестантизм 22

Заключение 24

Список использованной литературы и источников 26

Введение

Религия существует много веков, по-видимому, также долго, как существует человечество. Своеобразные религии существовали в древнем мире у египтян, греков, вавилонян, евреев и других народов. В настоящее время широкое распространение получили так называемые мировые религии. Мировыми религиями принято обычно называть те, которые, хотя и зародились в одной этнической среде, перешагнули однако за ее рамки и распространены в настоящее время среди народов разных государств и разных языков. Таких религий известно всего три: христианство, ислам, буддизм. Помимо них продолжают существовать национальные религии, которые сложились в рамках определенных государств и этнических общностей и так и не вышли за эти рамки. Таковы были религии государств древнего Востока и античного мира – египетская, вавилонская, сирийская, финикийская, иранская, греческая, римская и другие. В настоящее время сохранились лишь немногие национальные религии, почти все они в странах Азии: это даосизм и конфуцианство в Китае, синтоизм в Японии, индуизм в Индии, зороастризм среди потомков древних иранцев, иудаизм среди евреев, и некоторые другие.

Религия сопровождала историю всех народов с истоков цивилизации и пронизывала едва ли не все сферы человеческого бытия, проникая в глубины сознания и даже подсознания людей. Религия – особая сторона духовного мира, главный признак которой – вера в сверхъестественные силы и существа. Религиозная вера неизменно связана с поклонением святыням, божествам, служением им при помощи особых, верованиями установленных сакральных действий-ритуалов. Религиозная вера и ритуалы составляют органическое единство, без которого не может быть религии. Верования, специфические для каждой религии, составляют их духовное ядро. Все остальное в них – осуществление этого духовного, идеального начала.

Для большинства верований характерно многобожие, политеизм, но некоторые, особенно развитые религии, отличает монотеизм. Бог в них выступает как верховное, над миром возвышающееся существо, творец и управитель мироздания. Идея Бога (или божеств) составляет само средоточие верований.

В учениях великих мировых религий есть черты сходства. Особенно это относится к монотеистическим религиям – иудаизму, христианству, исламу. Едина их мировоззренческая основа и очень близки между собой формы cуществования. Это устные или письменные сказания, предания, мифы и легенды о божественных силах и существах, изредка чудовищных и звероподобных, чаще человекоподобных.

Религия, которая считает себя саму единственным подленником, оказывается в тупике. Глубины каждой религии едины в истинном, так же, как все люди едины в Боге, но единство религий еще не означает их равенства, равенства всех течений. Во всякой мировой религии есть некое духовное ядро, есть труднодоступная глубина. Это глубинное ядро каждой религии гораздо ближе к глубинному ядру другой мировой религии, чем к своей собственной переферии. И в каждой религии путь открывается только великому личному усилию.

Религия является закономерным результатом развития культуры, ее необходимой составной частью на всех этапах развития человечества. Различные вероисповедания аккумулировали в себе достижения мировой культуры и в значительной мере являются хранителями культурного наследия народов и государств. Поэтому люди должны признавать права на существование и равноценность иной мировоззренческой системы, иного типа мышления, иных ценностных установок, проявлять терпимость, уважать взгляды и позиции друг друга и, конечно, отказаться от любых видов силового давления и иных форм воздействия.

1. Первобытные верования

1.1. Тотемизм

Одной из самых ранних форм религии является тотемизм, который обычно определяют как веру в существование родственной связи между какой-либо группой людей и определенным видом растений, животных или иных явлений природы. Источник тотемизма – вера в духовное единство человека и природы. Основной признак тотемизма заключается в том, что тотем считается родоначальником данной социальной группы, и каждый индивид тотемного класса кровным родственником. Члены группы, тотемом которой был, например, кенгуру, считали себя кенгуру и всех кенгуру членами своей группы. Тотемические представления обусловливают определенные отношения между людьми. Они делят всех людей на «своих» и «чужих».

Тотемизм – это вера в некую безымянную или безличную силу, обитающую в каждом из этих существ, не смешиваясь при этом ни с кем из них. Никто не обладает ею целиком, но все имеют к ней отношение. Она настолько независима от отдельных субъектов, в которых воплощается, что и предшествует их появлению и живет после них и остается неизменной.

С тотемическими верованиями и обрядами в первобытном обществе тесно взаимодействует, можно сказать, даже является их определенной стороной, система специфических запретов – табу. Табу – религиозно-магический запрет, нарушение которого карается болезнью или смертью, насылаемыми либо абстрактной сверхъестественной силой, либо конкретными духами и богами. Объектами табу могли быть вещи, слова, действия, места, животные, люди и т. д. Многочисленны пищевые табу – от запрета есть тотемных животных до отработанной системы постов в мировых и ряде национальных религий. Запреты характерны для всех ранних и развитых форм религии. Нарушение их ассоциировалось с понятием греха и следующих за ним разных форм покаяния, искупления и т. п.

Выступая в тотемизме магия жизни и смерти проявляется в обряде повторного рождения, в инициационной реинкарнации (переселении души из одного тела в другое), совершаемой в тесной связи с вселяющимся, вечно живущим тотемом. Представление о реинкарнации, о возможном перевоплощении человека, в частности умершего предка, в его тотем и обратно привело к усилению культа мертвых предков и веры в их сверхъестественные возможности.

1.2. Анимизм

В качестве другой ранней формы религиозных представлений и верований следует назвать анимизм – веру в существование духов, одухотворение сил природы, животных, растений и неодушевленных предметов, приписывающей им разум и сверхъестественное могущество. Если тотемизм ориентирован на внутренние потребности данной родовой группы, на ее отличия от других, то анимистические представления имеют более широкий и всеобщий характер, понятны и доступны всем и каждому и воспринимаются вполне однозначно. Это естественно, ибо первобытные люди обожествляли и одухотворяли небо и землю, солнце и луну, дождь и ветер, гром и молнию, горы и реки, холмы и леса, камни и ручьи. Все они в представлении первобытных людей имели душу, разум, могли чувствовать и действовать, причинять пользу или вред. Следовательно, ко всем этим явлениям природы необходимо относиться с вниманием – приносить определенные жертвы, совершать в их честь молитвенные обряды и культовые церемонии.

Анимизм выражал тот факт, что первобытный человек был способен к созданию абстрактных понятий, в том числе и понятия души, что в сознании тогдашних людей появилось представление о существовании реального, земного мира и наряду с ним потустороннего мира. Люди стремились «привести в соответствие» эти два мира, средством такого привидения выступала магия.

Магия – это совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в таинственные силы, с помощью которых путем определенных символических действий возможно оказать влияние на людей, предметы, ход событий в нужном для человека направлении. Магия пронизывала все сферы жизнедеятельности человека, а магические представления и действия возникали тогда, когда человек не был уверен в своих силах, когда он сталкивался с проблемами, решение которых зависило не столько от него самого, сколько от множества внешних факторов. Именно эта зависимость и заставляла человека полагаться на помощь таинственных сил и совершать символические действия.

Магия возникла параллельно с тотемизмом и анемизмом для того, чтобы с ее помощью можно было осуществить воображаемые связи с миром духов, предков, тотемов. По мере развития магического мышления человеку стало казаться все более очевидным, что желаемый результат зависит не столько от целенаправленного действия, сколько от окутанных магией внешних обстоятельств. В итоге это привело к тому, что многие конкретные предметы и явления начали восприниматься в качестве носителей магической силы. Возник первобытный фетишизм.

1.3. Фетишизм

Суть фетишизма состоит в том, что отдельным предметам приписывается магическая сила, способность влиять на ход событий и получение желаемого результата. Фетишизм проявлялся в создании амулетов, талисманов и идолов, в которых видели носителей того сверхъестественного могущества, которое приписывалось миру духов, предков и тотемов.

Фетиши, то есть священные предметы, сопровождают всю жизнь первобытного человека. Это может быть и камень, и зуб животного и даже череп родственника. В них обитают духи, и человек обладающий фетишем, заручается их поддержкой. Как и тотемизм, вера в фетиши не есть какая-то особая религия. Иногда какой-нибудь фетиш приобретает значение талисмана. Он противопоставляет силе – силу, вредоносному влиянию – свое, защитное. Вера в значение таких амулетов проходит через все века человеческой истории.

Фетишистские представления образуют неотъемлемую часть любой религии. Едва ли есть хоть одна из них, в которой фетишистские верования не занимали бы более или менее заметные места.

Первобытные верования – порождение начального этапа становления культуры человечества, отражение формирующихся обществ, семейных и производственных отношений, примитивного состояния психики, чувствительного разума и знаний древнего человека о себе и окружающем мире. Основными объектами поклонения в этих религиях были природные объекты. Духовные существа в основном носили безличный характер. Тотемизм, анимизм, фетишизм, магия, входя как элементы в ту или иную религию, никогда и нигде каждый в отдельности не составляли целой религии, однако они характеризуют верования и обряды древних людей. Это не означает, что они существовали только в первобытном обществе. В этом обществе они только возникли и являлись господствующими формами религиозной стороны жизнедеятельности первобытного человека. Но существовали они всегда, на протяжении всей истории человеческой культуры. Различные формы их проявлений мы можем четко обнаружить во всех последующих религиозных системах, в том числе и в современных религиях.

2. Национальные религии

2.1. Древние национальные религии

Формирование государств означало становление национально-государственных религий, принадлежность к которым определяется принадлежностью к данному государству.

Одним из первых государственных образований, возникших в долине реки Нил во II тысячелетии до н. э. – Древний Египет. Согласно верованиям древних египтян, каждый человек представляет собой синтез трех основных субстанций: его физического тела, его духовного двойника и его души. Только совместное существование этих трех субстанций может даровать бессмертие, то есть посмертное существование. Поэтому египтяне придавали большое значение посмертному сохранению тела. Отсюда важнейшее значение приобрел обычай мумификации умерших и захоронения мумий в гробницах.

Египтяне поклонялись многочисленным божествам и считали, что основой взаимоотношений людей с богами являются жертвоприношения. Приношение богам жертв являлось главной привилегией и обязанностью фараонов. Вообще фараонам в религиозной культовой системе Древнего Египта принадлежала центральная роль. Во время жизни ему воздавались все божественные почести, воздвигались гробницы-пирамиды. Фараон рассматривался как живой бог.

В Мессапотамии не было стабильных централизованных государств, они периодически сменяли друг друга: Шумер, Аккад, Вавилон, Ассирия. Поэтому здесь шел процесс взаимовлияния религиозно-культовых систем: отмирали одни боги и исчезали посвященные им храмы, на их смену приходили другие, которым приписывались функции и заслуги уже отмерших богов.

Согласно мифологии шумеров, вавилонян, аккадов жизнь во Вселенной происходит по божественным установлениям. Пантеон богов Мессапотамии имел прямое отношение к представлениям о строении Космоса, исходным пунктом которого являлся зодиак. В эпосе о создании мира, земля построена наподобие неба. Зодиак – это царство на небе, где живут боги и открывают себя людям в образе семи великих светил. В мессапотамской религии загробная жизнь не играла значительной роли. Вавилонянин молился о земных благах, смерть же наполняла все его существо ужасом, обозначала существенное ухудшение условий его бытия.

Религиозная система Мессапотамии не была тотальной, то есть не монополизировала всю сферу духовной жизни. Она оставляла место для взглядов, поступков и действий, не связанных непосредственно с религией.

2.2. Индуизм

Основой всех религиозных верований Индии – брахманизма, джайнизма и, наконец, индуизма – стала ведическая религиозная система. Ее возникновение относят к X – VII вв. до н. э. Веды – это собрание гимнов, молитвенных заклинаний и обрядов. Веданта отрицает двойственность мира. Единственная и абсолютная реальность – это Брахман. Он вне качеств и атрибутов, он един и неделим. Вещный мир – не более чем иллюзия. Для слияния необходимо нравственно очиститься, отказаться от желаний и страстей.

В I тысячелетии до н. э. наступает брахманский период в индуизме. Основным вероучительным источником этого периода является сборник гимнов Упанишады. Брахманизм вырабатывает определенную систему взаимоотношения богов. Важнейшими из многочисленных богов объявляются троица – Тримурти – Брахма, Шива, Вишну.

В философии Упанишад существует 6 школ-направлений: санкхья и веданта посвящены собственно философии; ньяя, вайшешика и миманса излагают основы религиозного ритуала и, наконец, йога разрабатывала практику физического и нравственного совершенствования человека. Согласно санкхье, существует два активно взаимосплетенных начала – пракрити

(материал и энергия) и пуруша (духовное начало). Взаимосвязь пуруши и пракрити является первопричиной возникновения и существования всего феноменального мира. Пуруша, словно магнит, воздействует на материю пракрити, наделяя ее формой и духом. Взаимодействие этих двух начал – источник многообразия явлений и свойств мироздания. Таким образом, санкхья проповедует своеобразный философский дуализм. Для брахманизма характерны представления о непрочности, зыбкости и даже нереальности жизни отдельного человека и об абсолютной устойчивости, целостности, организованности общества, коллектива, государства.

Жизнь, согласно философии брахманизма, есть бесконечная цепь перерождений, стремление к Абсолюту. По закону кармы перерождение неизбежно. Карма – это совокупность хороших и плохих поступков, совершенных человеком в течение жизни. В зависимости от того, какие поступки преобладают, человек после смерти рождается или в более совершенном качестве, либо в состоянии более низкого существа (животного, растения, насекомого и т. д.). Закон кармы для верующего является своеобразным стимулом для самосовершенствования.

Глобальным синтезом, итогом развития религиозной системы в Индии является собственно индуизм. Высший образ, бог в индуизме мыслится одновременно и единым, и бесконечным множеством. Он как бы играет с самим собой и играя, творит мир. Священная игра (лила) и волшебство, иллюзия (майя) – одни из центральных понятий индуистской теологии. Важнейшими из многочисленных богов индуизма, так же как и в брахманизме, считаются Брахма, Вишну и Шива. Они олицетворяют круговорот природы – творение, развитие и смерть. Брахма рассматривается как первопричина мира и творец человечества, из различных частей которого произошли разные касты. Вишну предстает в качестве хранителя мирового порядка и имеет множество обликов (аватар). А Шива является разрушителем миров.

Основу вероучения индуизма составляет идея, что мир представляет собой не случайное, хаотическое сочетание вещей и явлений, а универсальный космический порядок – Рта. Он властвует над всеми и ему подчиняются боги. Этот порядок изначален и вечен. Индуизм называет этот всеобщий и вечный порядок, сохраняющий, удерживающий вселенную как единое целое – дхарма. Дхарма – это некая безличная закономерность, которая находится в самих вещах и явлениях. Все подчинено этой закономерности: боги, природа, люди. Благодаря ей устанавливается место каждого явления, каждой частицы мироздания в целом.

В ранний ведический период учение о дхарме носило космологический характер. В брахманский период делался акцент на дхарме каждого отдельно взятого существа и сословия, к которому он принадлежит. Дхарма понимается как долг – совокупность религиозных и общественных обязанностей каждого человека и каждого сословия.

Индуизм не может быть понят без обращения к его основным религиозным доктринам: атмана, кармы, сансары, мокши и нирваны. Под атманом в индуистской религиозно-философской традиции понимается основа психической жизни, чистый субъект («я»), который ни при каких обстоятельствах не может быть объектом. Атман – абсолютный и субстанциональный субъект. Индуизм утверждает изначальное единство атмана и абсолюта, мирового духа (Брахмана). Доктрина кармы тесно связана с идеей сансары, то есть мира постоянно чередующихся и взаимообусловленных последовательных смертей-рождений, их «колеса». Положение животного существа в сансаре в каждую из его жизней обусловливается его кармой. Сансарическое существование по сути своей является страданием. Мокша (нирвана) – освобождение из круговорота сансары, выход за пределы чередования смертей и рождений, обретение совершенства. В индуизме освобождение, как правило, понимается как достижение единства или даже тождества атмана и Брахмана, индивидуального и мирового духа.

В индуизме материальный мир не является творением персонифицированного бога, а скорее представляет собой вид бессознательного проявления божественности. Поэтому Вселенная не имеет начала и, как полагают некоторые, бесконечна и нереально иллюзорна, так как единственная реальность – это Брахма. Индуисты считают, что вселенная «пульсирует», периодически разрушается и воссоздается с интервалом порядка четырех миллиардов лет. Мир представляется огромной серией повторяющихся циклов, каждый из которых являет собой почти точную копию предыдущего. Человек вынужден играть свою роль в этом огромном, иллюзорном и утомительном мире. Душа каждого человека также не имеет начала и прошла ряд перевоплощений.

Жизнь индуизм рассматривает как страдание, временно прикрытое земными наслаждениями. Но под всей этой нереальностью и страданием человеческая душа тождественна верховной Брахме, которая не является частью этого скорбного мира. Конечной целью спасения в индуизме является уход от бесконечного круговращения рождения, смерти и перерождения. Это может означать вечный покой, растворение личности в невидимой и непостоянной реальности Брахмы.

2.3. Даосизм

Основоположником даосизма является Лао-цзы. Одна из основополагающих священных книг даосизма – «Дао де цзин», однако наряду с ней каноническими являются и другие тексты, число которых велико. В основе «Дао да цзин» фундаментальные для всей классической китайской мысли категории Дао и Де.

Дао в какой-то мере близок символу бога Неба, но ему придан более абстрактный вид. Дао – своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира, некий божественный Абсолют. Великого Дао никто не создал, но все происходит из него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао не только первопричина всего сущего, но и его конечная цель, завершение бытия. Его не возможно воспринять чувствами и выразить словами. Дао – это не только Абсолют, но и «путь», по которому следует все в этом мире, в том числе и великое Небо. Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек – микрокосм, – также как и универсум – макрокосм – вечен. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком – Дао.

Дао неразрывно связано с Дэ. Именно через Де и проявляется в каждом индивиде Дао. Но эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. Де подразумевает «недеяние» (у вэй) – отрицание целенаправленной деятельности, идущей в разрез с естественным порядком. Данный принцип, однако, не означает полное бездействие, он предписывает человеку такое поведение, при котором он должен стремиться к гармонии в обществе и в природе, отказаться от несообразной с природой, основанной исключительно на эгоистическом интересе субъективной целеполагающей деятельности, избавиться от всякой изолированной субъективности во имя включенности в единый поток бытия.

Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир, стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Нравственный идеал даосизма – это отшельник, который с помощью религиозной медитации, сексуальной гигиены, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао. В даосизме реальной признавалась только одна психофизическая целостность живого существа, сам дух понимался вполне натуралистически: как утонченная материально-энергетическая субстанция (ци). После смерти тела это «ци» рассеивалось в природе. Таким образом, слиться с природой, жить в соответствии с ее ритмами, достигнуть цели жизни, которая в даосизме осмысливалась как возвращение к вечному, возвращение к своим корням является согласно даосизму основным смыслом существования каждого человека.

2.4. Конфуцианство

Конфуцианство разработано великим китайским мыслителем Кун-цзы (Конфуцием). Его отличает рационализм, но вместе с тем оно глубоко религиозно по форме. Конфуцианство утверждает, что все установления освящены небом, которое указывает человеку путь правильного поведения. Согласно взлядам Конфуция мир представляет собой упорядоченное, гармоничное, вечное начало, обращающееся по одним и тем же законам. Человек должен найти свое место в этой мировой гармонии. А для этого он должен стремиться к совершенству. Образцом, своеобразным идеалом должен быть благородный муж (цзюнь цзы). Благородному мужу изначально присущи пять основных качеств: чувственность, долг, знание, чувство меры и доверие. Простолюдин же изначально лишен этих качеств. Изложение этики конфуцианства строится на противопоставлении этих двух образцов нравственных установок и поведения. Благородный муж должен подавать пример социальной справедливости, стремиться к знаниям, учиться и постигать мудрость древних, почитать старших и умерших предков, быть честным, искренним, прямодушным, бесстрашным, всевидящим, понимающим, внимательным в речах, осторожным в делах, безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам, материальной выгоде.

В основе конфуцианства лежит идея гармонии принципов личного нравственного самовоспитания и деятельности, направленной на упорядочение господства во имя создания идеального общества, соответствующего древним образцам. Предполагалось, что нравственное самосовершенствование является предпосылкой успешной деятельности на государственном поприще, которое в свою очередь представляет собой важный аспект нравственного развития личности.

Важным принципом конфуцианства является также учение об исправлении имен (чжэн мин), согласно которому каждое имя (государь, отец, сын и т. д.) должно соответствовать своей сущности, то есть социальное положение человека должно определять характер его поведения.

Одной из важных основ социального порядка, по Конфуцию, было строгое повиновение старшим, являющееся нормой для младших, подчиненных, подданных как в рамках государства в целом, так и в рамках семьи. Конфуций напоминал, что государство – это большая семья, а семья малое государство.

Конфуцианство придало культу предков глубокий смысл символа специального порядка и превратило его в первейшую обязанность каждого китайца. Человек с детства привыкал к тому, что личное, эмоциональное, свое на шкале ценностей несоизмеримо с общим, принятым, рационально обусловленным и обязательным для всех.

Большое значение Конфуций придавал ритуалу. Через внешние формы, обряды и церемонии, доносились ценности гармонического общения на доступном для каждого человека уровне, приобщая его к добродетели. В конфуцианстве ритуал был центральной частью социального взаимодействия и в то же время выступал как важнейшая форма религиозного культового действия. Однако конфуцианство постоянно эволюционировало в соответствии с новыми условиями жизни и, в отличие от самого Конфуция, его последователи на рубеже новой эры стали пропагандировать идею о том, что общественная жизнь должна прежде всего опираться не на ритуал, а на нормы закона.

Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто религия. Конфуцианство – это основа всего китайского образа жизни, квинтэссенция китайской цивилизации. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев влияло на их убеждения, психологию поведение, мышление, восприятие, на их быт и уклад жизни.

2.5. Синтоизм

Синтоизм (в переводе с японского «путь богов») – это религия, возникшая в раннефеодальной Японии из множества родоплеменных культов. Священной книгой синтоизма является «Кодзики», однако церковных канонических книг в синто нет. В каждом храме есть свои мифы и обрядовые предписания, которые могут быть неизвестны в других храмах. В книге «Кодзики» содержаться основные идеи национализма, которые были возведены в ранг государственной религии: о превосходстве японской нации, о божественном происхождении императорской династии, от основания японского государства.

В отличие от других религий в синтоизме нет системного вероучения. Исследователи выделяют несколько наиболее характерных для него положений. Согласно одному все сущее является результатом саморазвития мира: мир появился сам по себе, он хорош и совершенен. Регулирующая сила бытия исходит из самого мира, а не от какого-то верховного божества, как у христиан или мусульман. Другое положение подчеркивает единство мироздания, природы и человека. В синтоистском мировоззрении нет разделения на живое и неживое: для приверженцев синто все живое – и животные, и растения, и вещи. Пантеон синтоизма состоит из большого числа богов и духов. Согласно синтоизму, человек ведет свое происхождение от одного из бесчисленных духов. В ходе становления классового общества и государства складывается идея верховного божества и творческого акта, в результате которого, согласно представлениям синтоистов, появилась богиня солнца Аматерасу – главное божество и прародительница всех японских императоров, божественное происхождение которых занимает центральное место в синтоизме.

Всю природу населяют и одухотворяют божества Ками, которые способны воплотиться в любой предмет, ставший в последствии объектом поклонения,который называли синтай (тело бога). Душа умершего при определенных обстоятельствах способна стать Ками. Предание гласит, что Ками породили не людей вообще, а только японцев. В связи с этим в сознании японцев с детства укрепляется представление о том, что они принадлежат синто. Если иностранец поклоняется Ками и исповедует синто, то в глазах японца это рассматривается как нелепость. В этом положении заключается практическая цель и смысл синтоизма – утверждение самобытности древней истории Японии и божественного происхождения народа.

2.6. Иудаизм

Иудаизм – одна из немногих религий древнего мира, сохранившаяся до наших дней с небольшими изменениями. Священными книгами иудаизма считаются Тора и Талмуд. В основе иудаистского вероучения лежат идеи монотеизма, богоизбранности еврейского народа и мессианства.

Идея монотеизма воплотилась через культ Яхве (Иеговы), который бессмертен, вездесущ, вечен, всемогущ и безграничен. Согласно ветхозаветному преданию, Моисею в богоявлении на горе Хорив, а затем на горе Синай, было открыто имя Бога, произнесение которого полностью запрещено с III века до н. э. Иудаизм проповедует адекватность человеческого разума образу Бога, следствием чего является вера в бессмертие человеческой души. В соответствии с нормами иудаизма верующий поддерживает связь с Богом через молитву, Божья воля открывается через Тору.

В иудаизме Бог – это не просто некая высшая сила, это личность, которой свойственны эмоции, и с которой у человека складываются особые отношения. Он желает разделить с людьми все их чувства, но то же время, Бог сохраняет некоторую отдаленность от людей. Он над миром, и пути Его часто неисповедимы для человека. Считается, что материальный мир в целом хорош, и человек обязан распоряжаться им в соответствии с Божьим промыслом. Особо подчеркивается огромная ответственность человека перед Богом, а также его слабость и порочность. Отличительной чертой человека является его способность делать нравственный выбор. Именно на нравственный выбор человека и призван непосредственно воздействовать иудаизм. Вечное существование после смерти зависит от поведения и моральных устоев человека. Хотя в иудаизме не существует представления о спасительной благодати, свойственного христианству, считается, что даже самому порочному человеку Бог всегда предоставляет возможность раскаяния. Раскаявшись, человек может добрыми делами искупить свой грех неповиновения Богу.

Несмотря на то, что в иудаизме Бог провозглашается творцом и управителем всего человечества, в нем подчеркивается, что еврейский народ – особый, Богом избранный, народ-Мессия, призванный осуществлять особую миссию с целью установления на земле царства благоденствия, мира, и справедливости.

К остальным положениям иудаизма также относятся представления о том, что общение с Богом происходит через пророков, величайший из которых Моисей. Мировоззрение верующего еврея пронизано ожиданием наступления конца света и царства справедливости. Оно символизирует надежду на лучшие времена и одновременно является одним из важнейших стимулов праведной жизни.

Иудейская религиозно-культовая система содержит множество положений, регламентирующих питание, брачные отношения, поведение в обществе и культовых зданиях. Наиболее значительные обряды, связанные с богоизбранничеством еврейского народа, обряды инициации – обрезание крайней плоти мальчиков на восьмой день после рождения и церемония бар-мицва и бат-мицва, освещающих вступление в совершеннолетие мальчиков и девочек. Религиозные праздники иудаистов связаны в основном с фактами священной истории евреев и эсхатологией. Особое значение придается празднику Шабат, освященному в заповедях Моисея и обязательному для каждого верующего еврея. В этот день предписывается отдыхать от всякой работы. Важным праздником является Песах (Пасха), праздник освобождения, память об исходе евреев из египетского рабства.

3. Мировые религии

3.1. Буддизм

Буддизм представляет собой первую по времени возникновения мировую религию, начавшую формироваться в Индии в середине VI тысячелетия до н. э. Суть вероучения буддизма сводится к призыву к каждому человеку встать на путь поиска внутренней свободы, полного освобождения от всех оков, которые несет в себе человеческая жизнь. В буддизме обрести просветление означало прежде всего достичь состояния нирваны. Нирвана – это небытие, когда прекращается цепь перерождений и смерть уже не ведет к новому рождению, а освобождает от всего – от всех желаний, а с ними и от страданий, от возвращения в какой-либо форме индивидуального существования. Обрести состояние нирваны можно только осознав так называемые четыре благородные истины, лежащие в основе буддизма:

I. Всякое существование является страданием, то есть ни одна из форм сансарического существования и ни одно его состояние не могут быть полностью удовлетворительными: рождение – страдание, болезнь – страдание, разлучение с приятным – страдание.

II. Причины страдания – желания, привязанности, влечения, стремление к приятному и отвращение от неприятного.

III. Тем не менее, существует состояние нирваны, состояние особого внеличностного бытия, достигаемое при полном успокоении психики и избавлении от всех аффектов.

IV. Существует путь, ведущий к достижению нирваны – Восьмеричный Путь, включающий в себя следующие этапы:

1. Праведная вера: следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий и что необходимо подавлять в себе страсти.

2. Праведная решимость: следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления.

3. Праведная речь: следует следить за своими словами, дабы они не вели ко злу, речь должна быть правдивой, доброжелательной.

4. Праведные дела: следует избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и делать добрые дела.

5. Праведная жизнь: следует вести жизнь достойную, не принося вреда живому.

6. Праведная мысль: следует следить за направлением своих мыслей, гнать все злое и настраиваться на доброе.

7. Праведные помыслы: следует уяснить, что зло – от вашей плоти.

8. Праведное созерцание: следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в поисках истины.

В буддизме не существует понятия единого Бога, хотя многие рассматривают буддизм как поиск Бога. Будда, Сиддхартха Гаутама, прямо не отрицал существование Бога, но говорил, что вопрос о его существовании не имеет значения для спасения души. Иными словами, тем, кто стремится к просвещению, следует сосредоточиться на собственном духовном развитии, а не полагаться на помощь извне. Сам Будда не говорил о божественности, или даже о божественном источнике своего учения. Он считал себя только примером для своих собратьев-монахов и сравнивал свое учение с плотом, который следует оставить, добравшись до другого берега. Как и индуизм, буддизм рассматривает цикл перевоплощений как болезненный процесс в основном из-за того, что жизнь непостоянна. Будда внес идею о том, что все живые существа, включая человека, не есть реальность: нет никакой личности, есть только цепь случайностей, которые воспринимаются нами как личность или предмет. Если так называемую личность разложить на составляющие ее элементы и проанализировать ее действия на протяжении данного промежутка времени, становится ясно, что нет ничего, что связывало бы их в единое целое. Будду почитают как образец святой жизни и как основателя учения буддизма, а буддистов учат, что они должны самостоятельно преодолевать невежество.

В отличие от индуизма буддизм отрицает существование атмана, утверждая, что никакой индивидуальной простой и субстанциональной души нет, а личность представляет собой лишь упорядоченное сочетание групп элементарных психофизических состояний – дхарм. Каждая дхарма существует мельчайшие доли секунды. Она подобна мгновенной вспышке огня, однако этого мгновения достаточно, чтобы от одной дхармы вспыхнула другая. Это непрекращающееся горение и есть жизнь, наполненная страданием. После смерти человека дхармы перегруппируются, и их новая мозаика становится его перерождением.

Сансара безначальна и никем не сотворена. Ее причины – аффекты и совокупная карма живых существ предыдущего космического цикла. Подобно тому, как каждое живое существо в отдельности умирает и в соответствии со своей кармой обретает новое рождение, также и весь мир в целом возникает из пустоты, проходит цикл развития и пребывания, а потом разрушается, чтобы воссоздаться вновь в соответствии с коллективной кармой всех живых существ. Буддизм признает множественность параллельно существующих и абсолютных изоморфных миров.

Никаких утешительных иллюзий, никаких мифов о телесном воскресении и о бессмертии индивидуальной души Будда не признает. Он знал, что «тленно все созданное». Никакой помощи извне не будет. Человек должен сам стать лицом к лицу с реальностью. Обыденное сознание обрывается в пустоту. Но если не испугаться, если духовно пройти ее насквозь, произойдет чудо: абсолютная пустота окажется абсолютной полнотой. Человеческий дух так глубок, что и перед лицом смерти он не теряет главного – того, что он любит. Все внутри человека, ничего нет внешнего. Человек любящий мир, вместил весь мир в себя, и сам он существует в том, что любит. Выход из смерти в бессмертие – это выход из обособленности, из своего маленького «я» во вселенский простор, во всеобъемлющую любовь. И хотя Будда отрицает вечность индивидуальной души, он утверждает вечность человеческого творящего духа.

Буддизм выступает как против чрезмерного увлечения жизненными благами, так и против крайнего аскетизма и самоистязания, считая, что умеренность, самоуглубление, созерцание и спокойное ожидание своего часа – это единственный путь, ведущий к нирване.

Именно в буддизме закладывается один из первых принципов, характерных для всех мировых религий – обращение с проповедью ко всем людям, независимо от их этнического и социального происхождения. Другой важной особенностью буддизма, также сближающей его со всеми остальными мировыми религиями, является перемещение акцента с коллективной на индивидуальную религиозную жизнь. Согласно буддизму, человек мог вырваться из сансары индивидуальным усилием, осознав и сформулировав свой, личный «праведный путь», и, повлияв на судьбу.

3.2. Ислам

Ислам – одна из трех величайших религий, возникших на Ближнем Востоке. Две другие – иудаизм и христианство. Все три веры тесно взаимосвязаны ибо в действительности прославляют одного и того же Бога. Ислам возник в начале VII в. н. э. на Аравийском полуострове. Основные положения вероучения ислама изложены в главной священной книге – Коране.

Для мусульман естественно и неоспоримо бытие единого Бога (Аллаха). Эта первая основная концепция ислама известна как таухид (монотеизм). Вторая основная концепция ислама известна как рисала (пророчество). Мусульмане полагают, что с самого начала существования человеческой мысли в миру всегда появлялись провидцы и люди Откровения. Главное значение придается Мухаммеду, которому самим Аллахом через посредничество ангела Джабраила было поведано отдельными откровениями содержание Корана. Символ веры ислама состоит из двух утверждений: «Нет Бога кроме Аллаха и Мухаммед – Пророк Его». Третьей основной концепцией ислама является ахира (жизнь после смерти). Мусульмане верят, что земная жизнь вовсе не исчерыпвает поистине неограниченные возможности человеческого бытия. Жизнь человека начинается не с рождения, а в тот самый миг, когда Богу угодно будет сотворить живую душу. И оканчивается жизнь не со смертью, а в ту самую секунду, когда Бог соблаговолит растворить эту душу.

Мусульмане считают, что мир ни коим образом не иллюзорен и преимущественно хорош, ибо дан на благо человеку. Мусульмане, как правило, не надеются получить чудесное избавление от страданий в этой жизни, а верят, что за добрые дела им будет воздано в другой жизни. Человек считается как бы представителем бога на Земле, отвечающим за творение под властью бога. Его цель – и главная цель ислама – состоит в нравственном упорядочении мира.Человек наделен таквой – своего рода божественной искрой совести, которая помогает ему постичь истину и поступать в соответствии с ней. Таким образом, совесть – одна из величайших ценностей ислама, подобно тому, как любовь есть величайшая ценность в христианстве. Ислам отрицает понятие искупления греха: спасение зависит от мыслей и поступков человека. Однако тауба (покаяние) может быстро обратить порочного человека на путь добродетели, который приведет к спасению. Ислам не предлагает человеку спасение как акт божьей милости, а побуждает его руководствоваться в своей жизни тем, что повелевает Бог.

С верой в бессмертие души, покидающей тело в день смерти, тесно связана вера в существование двух форм загробного мира: рая и ада. Рай представляется как чудесное место, где в изобилии есть все, о чем мечтает человек в этом мире. Ад – это место мук и страданий. В рай могут попасть те мусульмане, которые неукоснительно выполняют религиозные предписания, неверных и отклонившихся от вероучения и культа ожидает ад. Судьбу человека после смерти определяет сам Аллах в день Страшного суда.

Религиозные представления мусульман не имеют четкой догматической завершенности. Различные направления в исламе по-разному понимают те или иные принципы, заложенные в священных книгах. Между тем, всеми признается пять религиозных правил, столпов веры: аш-шахада (исповедание веры), ас-салат (молитва), ас-саум (пост), аз-закат (налог в пользу бедных), хадж (паломничество). Шахада предписывает мусульманам свято верить в единого Бога – Аллаха, и считать Мухаммеда его посланником. Молитва – обязательное правило для правоверного. Согласно Корану, Аллах вначале предписывал Мухаммеду молиться 50 раз в день, однако в последствии снизил это количество до пяти. Молиться мусульманин может индивидуально и коллективно в любом подходящем месте, но полуденную молитву в пятницу рекомендуется совершать в мечети. Женщины молятся отдельно от мужчин. Пост (саум), по преданию, установлен самим Мухаммедом в месяц рамадан (рамазан) по приказу Аллаха. Пост заключался в воздержании в светлое время суток от приема пищи, питья, вдыхания табачного дыма и т. п., то есть от всего, что отвлекает от благочестия.

Ислам в отличие от христианства не знает никакой церковной организации. Поэтому большую роль в сохранении единства мусульман и целостности вероучения играет право (ал-фикх). Детальной проработкой норм жизни ислам отличается от других религий. Совокупность мусульманских правовых норм, отраженных в священных книгах, называется шариат. Церемонии, подобной христианскому крещению в исламе не существует, достаточно осознанной и твердой уверенности в том, что свидетельствующий истинно уверовал в провозглашенные им слова.

В исламе священников нет: чтобы приблизиться сердцем своим к Богу, нет нужды в жертвоприношениях и долгих церемониях. Каждый мусульманин служит для себя собственным священником. Место богослужения, проповедей и молитв – мечеть. Молитву в мечети возглавляет имам (мулла) – руководитель общины.Это также место собраний правоверных во всех важных случаях жизни, своего рода культурный центр.

3.3. Христианство

3.3.1. Православие

Православная церковь наиболее близка традициям раннего христианства. В ней, например, сохранен принцип автокефалии – самостоятельности национальных церквей. Всего их насчитывается 15. Отличительной особенностью православия является то, что со времен первых семи Вселенских Соборов к этому учению не добавили ни одного догмата, в отличие от католицизма, и не отказались ни от одного из них, как это имело место в протестантизме. В Православной Церкви ритуал довлеет над теологией. Великолепие и роскошь храма, праздничность литургии нацеливают на восприятие веры не столько разумом, сколько чувством. Идея православной соборности предполагает единение мирян и духовенства, приверженность традиции и примат коллективного начала.

Православная церковь утверждает, что христианство в отличие от всех остальных религий представляет собой божественное откровение, которое и составляет основу православной веры. Оно опирается на совокупность догматов – неизменных истин, также являющихся результатом божественного откровения. Основные из таких догматов следующие: догмат троичности Бога, догмат перевоплощения и догмат искупления. Суть догмата троичности Бога такова: Бог – не только личное существо, но и духовная сущность, он выступает в трех ипостасях: Бога Отца, Бога Сына, Бога Святого Духа. Все три лица составляют единую Святую Троицу, нераздельную в своей сущности, равную в божественном достоинстве. Бог Отец создал из ничего небо, землю, мир видимый и невидимый. Из земли Бог сотворил первого человека Адама, а из его ребра – первую женщину Еву. Назначение человека в акте творения состоит в том, чтобы он познавал, любил и прославлял Бога и посредством этого обретал блаженство. Бог предопределил спасение людей через своего единородного сына, являющегося вторым лицом Троицы, в человеческом воплощении – Иисуса Христа. Третьей ипостасью является Святой Дух. Он вместе с Отцом и Сыном породил духовную жизнь человека, внушил людям страх божий, даровал благочестие и вдохновение, способность познания и мудрости. Православное учение считает, что в загробной жизни души людей в зависимости от того, как прожил человек земную жизнь, попадают в рай или ад.

Один из основных законов православия – правило рецепции, принятия всей церковью каких бы то ни было норм. Никакое лицо, никакой орган Церкви, как бы широк по составу он ни был, не может быть совершенно непогрешимым. В вопросах веры непогрешима лишь Церковь – «тело Христово» – как целое. В православии строжайше соблюдаются традиции семи таинств – крещения, причащения, покаяния, миропомазания, брака, елеосвящения и священства. Таинство крещения символизирует принятие человека в лоно христианской церкви и через него человеку прощается первородный грех, а взрослому и все прочие грехи. Считается, что только на основе таинства причащения (евхаристии) человек может сохранять неразрывную связь с Иисусом Христом. Непременным атрибутом религиозной жизни православного христианина является совершение таинства покаяния (исповеди), которое включает в себя исповедание и отпущение грехов. Следом за обрядом крещения в православии совершается таинство миропомазания, смысл которого, согласно православному катехизису, заключается в том, «чтобы сохранить душевную чистоту, полученную в крещении, чтобы возрастать и укрепляться в жизни духовной». Духовный смысл обряда венчания состоит в том, что при совершении венчания на будущих супругов изливается Божья благодать, которая обеспечивает неразрывный символический союз, основанный на любви, верности и взаимной помощи до гроба. Таинство елеосвящения (соборования) совершается над больным человеком, так как елеосвящение обладает целительной силой, очищает больного от грехов. Таинству священства православная церковь приписывает особый смысл. Оно совершается при посвящении человека в духовный сан, то есть в ту или иную степень священства. В православии духовенство делится на черное и белое. Черное – это монахи, а белое – священнослужители, которые не принимают обета безбрачия.

Помимо совершения таинств православная культовая система включает в себя молитвы, поклонение кресту, иконам, реликвиям, мощам и святым. Важное место в православном культе занимают посты и праздники, главный из которых – Пасха, установленный в память воскресения распятого на кресте сына Божьего Иисуса Христа.

3.3.2. Католицизм

Основу веры католицизма составляют книги Нового и Ветхого Заветов (Святое Писание), решения 21 Вселенского Церковного Собора и суждения римских пап по церковным и мирским делам (Святое Придание). Католическая церковь, в отличие от православной, имеет единого главу – Папу. Глава церкви считается наместником Христа на земле и преемником апостола Петра. Папа исполняет тройную функцию: епископа Рима, пастыря Вселенской Церкви и главы Государства Ватикан. В католической церкви все священники принадлежат одному из монашеских орденов и для них обязателно соблюдение целибата – обета безбрачия.

Догмат католичества, во многом близкий православию, имеет некоторые особенности. В католичестве утвердилось своеобразное понимание Троицы, закрепленное в виде догмата о филиокве: исхождение Святого Духа признается не только от Бога Отца, но и от Бога Сына. Католическая церковь сформулировала догмат о чистилище – промежуточном между раем и адом месте, где пребывают души грешников, не получившие прощения в земной жизни, но не отягощенные смертными грехами. Вообще католицизм достаточно снисходительно к человеку, так как исходит из убеждения, что греховность – неотъемлемая часть человеческой природы, безгрешен только Папа. Искупление грехов в католичестве возможно благодаря общественной деятельности. Огромную роль в спасении греховных людей играет так называемая сокровищница добрых дел, в избытке совершенных Христом, Девой Марией и святыми, распоряжаться которой может только Папа Римский. Так в Средние века в католичестве появилась практика индульгенций – выкупа грехов за деньги. Для католицизма характерно возвышенное почитание Богородицы – Матери Иисуса Христа, которое выразилось в догмате о непорочном зачатии Девы Марии, а также в догмате о телесном вознесении Богоматери.

Католицизм, как и Православие, признает семь таинств христианства. Однако крещение здесь осуществляется обливанием, а конфирмация отделена от крещения и проводится по достижении ребенком 7-8 лет. Главный праздник в католицизме – Рождество.

При тщательно разработанности и пышности ритуала, в римском христианстве все же теология господствует над обрядом. Поэтому католицизм более индивидуалистичн, нежели православие. Католическая месса носит более пышный, праздничный характер, в ней используются все виды искусства для воздействие на сознание и чувства верующих.

3.3.3. Протестантизм

Несмотря на наличие в протестантизме множества церквей и конфессий, можно выделить общие для всех особенности вероучения, культа и организации. Библия признается у большинства протестантов единственным источником вероучения. Протестантизм ориентирует человека на личное общение с Богом. Отсюда право каждого человека читать и обсуждать Библию. Уделяя большое внимание человеческому воплощению Иисуса Христа, протестанты в большинстве своем, в качестве основного праздника признают Рождество. Основные богослужения – чтение Библии, проповедь, индивидуальные и коллективные молитвы, пение религиозных гимнов. Как правило, отвергается культ Богородицы, святых, икон и мощей. Основной организационной структурой протестантизма является община, а иерархия священнослужителей не развита. В протестантизме можно выделить два основных направления: либеральное, признающее критику Библии, и фундаменталистское, настаивающее на буквальном понимании Библейских текстов. Либеральное направление, старейшее в протестантизме, зародилось в виде учения Мартина Лютера в начале XVI в. Сторонники его – лютеране – в качестве Символа Веры признают догматы, определенные на I и II Вселенских Соборах. Главный путь искупления грехов – покаяние. Признаются два христианских таинства – крещение и причащение. В лютеранстве сохранены литургия, церковный алтарь, облачение духовенства. Существует также посвящение в сан (ординация), есть свой епископ. В качестве главного символа лютеране принимают распятие, иконы отрицаются. Родоначальником фундаменталистского направления в протестантизме является Жан Кальвин. В качестве единой священной книги Кальвин признавал Библию. Отрицая духовенство, он утверждал принцип мирского призвания и мирского аскетизма (каждый верующий – священник). Спасение души кальвинизм предполагает не столько покаянием, сколько активной мирской деятельностью, предпринимательством. Кальвинисты отрицают внешние атрибуты культа – крест, иконы, свечи и прочее. Таинства крещения и причащения осуществляются у них символически. Основные формы богослужения – проповедь, молитвы, пение псалмов. Кальвинизм отрицает любую форму церковной организации, кроме общины.

Протестантизм учит, что важны не столько обряды, сколько добросовестное выполнение каждым своих обязанностей, то есть в добросовестном труде человек воплощает христианские заповеди. Протестантизм утверждает равенство всех верующих перед Богом и проповедует спасение верой уже в земной жизни, отрицает монашество, а также безбрачие духовенства. Для протестантизма характерно стремление разделить сферы влияния духовной власти церкви и светской власти государства: Богу – богово, а кесарю – кесарево.

Главным догматом протестантизма является догмат об оправдании одной лишь верой в искупительную жертву Иисуса Христа. Иные способы спасения считаются несущественными. Согласно этому догмату, в следствие грехопадения, первородного греха человек утратил способность самостоятельно совершать добро, поэтому спасение может прийти к нему только как результат божественного вмешательства, спасение – это дар божественной благодати.

Христианство, так же как и буддизм, а затем и ислам, создало идеал универсального человеческого поведения и существования, создало целостное мировоззрение и мироощущение. В основе христианства – учение о богочеловеке Иисусе Христе, сыне Божием, который пришел к людям с добрыми деяниями, заповедал им законы праведной жизни и принял во искупление грехов людей великие страдания и мученическую смерть на кресте.

Христиане верят, что мир создан единым предвечным Богом, и создан без зла. Воскресение Христа знаменует для христиан победу над смертью и вновь обретенную возможность вечной жизни с Богом. Христианство рассматривает историю как однонаправленный, неповторимый, «разовый» процесс, направляемый Богом: от начала (сотворения) к концу (приходу Мессии, Страшному суду). Основная идея христианства – идея греха и спасения человека. Люди грешны перед богом, и именно это уравнивает их: греков и иудеев, римлян и варваров, рабов и свободных, богатых и бедных – все грешники, все «рабы божьи».

Христианская религия утверждала, что страдания в земной жизни принесут человеку спасение и райское блаженство в загробном мире, а в сопротивлении злу видела путь к нравственному совершенствованию. Она обещала, что праведные будут вознаграждены, а низшим сословиям принадлежит будущее. Христианство получило характер универсальной, общечеловеческой религии.

Заключение

Несмотря на внешнюю непохожесть, все религии мира имеют единые корни и равно участвовали в формировании культуры своего народа. В вероучениях и священных книгах содержатся неприходящие общечеловеческие ценность культуры и морали. Без религии, без учета ее влияния невозможно представить себе историю любого народа, любой цивилизации. Первоначальная философия каждого народа – точнее, его первоначальное миросозерцание, тесно связано с его религиозными представлениями и верованиями. Понятия о происхождении вещей, о первых причинах, о конечной судьбе мира и человека, о духе и душе имеют религиозное происхождение и связываются с целой мифологией.

Однако помимо сходства в учениях великих мировых религий есть и фундаментальные различия. Различные религии расходятся между собою не только в своих представлениях о богах, но и в своей оценке действительности. Так, например, ветхозаветная вера видит в мире создание благого Творца, а в человечестве – образ и подобие Божие. Христианство, религия любви, признает в Христе Богочеловека, который пришел не погубить, а спасти мир и человека, и тем показал миру любовь Отца. Индийские религиозные учения, напротив того, признают мир призрачным сновидением.

Земные церкви оспаривают право на абсолютное владение истиной так же, как две матери в притче царя Соломона оспаривают ребенка. Соломон предложил разрубить ребенка пополам, и ту женщину, которая отказалась это сделать, признал настоящей матерью. Матерью истины становится та душа, которая скорее откажется от своего права на владение истиной, чем нарушит целостность истины, посягнет на ее недосягаемую для человеческого разума Безграничность. Ближе всех к абсолютной истине окажется тот человек, который смог избавиться от ощущения исключительности своей религии, подавить в себе гордыню вероисповедания.

В основе религиозных конфликтов, зачастую приводящих к кровопролитию, лежит ни что иное, как незнание, неверное толкование или поверхностное понимание основных религиозных учений и доктрин. Люди, мыслящие стереотипами и воспринимающие чуждые им религии враждебно, не способны осуществить свободное и сознательное самоопределение в мировоззренческой позиции, духовных интересах и ценностях, научиться грамотно вести мировоззренческий диалог, овладеть искусством понимания других людей, чей образ мысли и действия является иным. Изучение религиозных учений помогает избежать, с одной стороны, догматизма и авторитаризма, а с другой – релятивизма и нигилизма, а также способствует установлению духовного климата взаимопонимания, гармонизации межчеловеческих отношений между представителями различных религиозных и нерелигиозных мировоззрений, утверждению гражданского согласия и социальной стабильности в обществе.

Список использованной литературы

1. Жукова Л.Г., Журавский А.В., Пименов А.В., Шабуров Н.В. Религии мира. М., 1997

2. Кондрашов В.А., Чичина Е.А. Этика. Эстетика. Ростов н/Д., 1998

3. Мень А. История религии. В поисках пути, истины, и жизни. М., 1991

4. Поликарпов В.С. История религий. Лекции и хрестоматия. М., 1997

5. Радугин А.А. Введение в религиоведение. М., 2000

6. Трубецкой С.Н. Курс истории древней философии. М., 1997

7. Яковлев В.Г. Эстетика. М., 1999

8. Где истина. Сравнение основных доктрин христианства с другими религиями. СПб., 1992

9. Религия в истории и культуре. Под ред. Писманика Ш.Г. М., 1998

Сколько всего религий существует в мире и сколько их существовало в древности, доподлинно не знает никто. Говорят о тысячах религиозных форм и видов, которые возникали, расцветали и погибали. Возможно, их столько же, сколько существовало на свете народов, племен, наций, по­скольку каждая человеческая общность обретала зримые черты культурно­го целого лишь тогда, когда у нее появлялась система высших ценностей, не­прикасаемых святынь, почитаемых ритуалов и традиций. Если учитывать со­хранившиеся в большинстве стран Африки к югу от Сахары и в ряде других регионов мира родоплеменные культы, то общее число религиозных общ­ностей достигнет многих десятков тысяч. Одних только христианских дено­минаций насчитывается около 20 тыс.

Самая первая религиоведческая классификация, которую проводили миссионеры-колонизаторы, была предельно проста: все религии делились на истинные и ложные. Затем было выдвинуто несколько более научное деление - на естественные и религии откровения, которого придержива­лись многие богословы. Такая типология опирается на генетический прин­цип (принцип происхождения).

Под естественными религиями понимают стихийно и объективно возник­шие верования - прежде всего в первобытном обществе. Первобытные че­ловеческие коллективы, такие, как семья, род, клан, племя, опирались на кровную связь и укреплялись благодаря общей религии, включая совмест­ный культ. Верования передавались из поколения в поколение в рассказах, обычаях и обрядах. Со временем группы, связанные кровным родством, превращались в более крупные объединения по территориальному призна­ку, вследствие чего естественные религии расширяли свой ареал. К. послед­ним религиям относятся первобытные и родоплеменные религии и значи­тельная часть религий национальных, таких, как синтоизм или индуизм.

Напротив, религии откровения связаны с харизматической личностью основателя и фактом сверхъестественного откровения, или озарения. Исто­рия знает многих таких основателей - Иисус, Будда, Мухаммед. Они появ­лялись довольно часто на разных территориях и в разных религиях. Среди религий откровения наиболее известны зороастризм, буддизм, христиан-

ство, ислам. Когда говорят об основателях религии, не подразумевают, что отдельный человек буквально основал ту или иную религию. Считают, что он сыграл определяющую роль в консолидации уже существовавших в дан­ной группе верований и культа.

Существуют и другие критерии для классификации религий:

♦ количество верующих и их удельный вес в общей численности населе­ния (статистический);

♦ ареал распространения (картографический);

♦ формы распространения: дискретные, т.е. разбросанные по всему миру (иудаизм, кришнаизм), и континуальные, т.е. распространенные ком­пактно по странам и континентам (христианство, ислам);

♦ правовой статус (религии, которые поддерживаются государством; ре­лигии, которые не поддерживаются государством; религии, к которым государство относится нейтрально);

♦ государственный статус (религии, имеющие статус государственных; религии, статус которых не закреплен государственными документа­ми; религии национальных меньшинств);

♦ уровень организации (жестко централизованные, не жестко централи­зованные, децентрализованные).

Религии также могут быть:

♦ политеистическими (большой пантеон богов) и монотеистическими (единобожие);

♦ урбанистическими (городскими и сельскими).

Первую научную попытку универсальной систематизации религий пред­принял Г. Гегель (1770-1831). Гегель рассматривает каждую религию как ступень самопознания абсолютного духа 14 . Он считал, что религия в своем саморазвитии проходит три основные стадии: естественной религии, рели­гии духовной индивидуальности, абсолютной религии. Каждая из стадий, в свою очередь, распадается на этапы, которыми становятся конкретные ве­роучения.

Первая стадия - естественная религия - распадается на несколько эта­пов. Первый из них - непосредственная религия - ознаменован силой колдовства, которой обладает сам человек, но в котором эта сила еще не выступает как сила духа и разума. Второй - раздвоение - выступает в са­мом себе - включает в себя религию меры (Китай), религию фантазии (брах­манизм), религию в-себе-бытия (буддизм). Третий - естественной рели­гии - переход к религии свободы - содержит в себе религию добра и света (Персия), религию страдания (Сирия) и религию загадки (Египет).

Вторая стадия религии - это религия духовной индивидуальности. На этой ступени развития Бог является: а) как единый безусловный субъект в рели­гии возвышенного (Иудея); б) как внутренняя необходимость в религии кра­соты (Греция); в) как внешняя необходимость или целесообразность (Рим).

Наконец, третья и последняя стадия - это абсолютная религия, религия безусловная и открывшая себя - христианство. Все религии различаются не по предикатам (признание единого Бога или его созидательной деятельно­сти) - это внешнее для характеристики религии, но по способам явления еди­ного, субстанционального, имманентного - идеи, которая есть активный,

14 Гегель Г.В.Ф.

определяющий и различающий принцип. Этот подход позволяет философу выработать критерий развития религий по признаку соотношения в них: 1) объективного и субъективного (субстанция и самосознание); 2) бесконеч­ного и конечного; 3) духовного и природного; 4) сущности и явления 15 .

Таким образом, Гегель разбил все религии на три класса (стадии) - табл. 6:

а) естественная религия (куда он включил магические культы, китайские
религии, индуизм, буддизм, а также зороастризм и религию древнего Египта);

б) религия духовной индивидуальности (иудаизм, религии древней Гре­
ции и древнего Рима);

в) абсолютная религия (христианство).

Таблица 6 Классификация религий по Г Гегелю

Религии	Типы	Характеристика
1. Религии природы	1. Чародейство	1 .Непосредственная религия
2. Религии субстанции: а) Китай; б)брахманизм; в) буддизм	2. Раздвоение сознания в самом себе: а) религия меры; б) религия фантазии; в) религия в-себе-бытия
3. Переходные от религии природы к религии свободы: а) религия Персии; б) религия Сирии; в) религия Египта	3. Борьба субъективности: а) религия добра или света; б) религия страдания; в) религия тайны
II. Религии духовной индивидуальности	1. Религия иудеев	1. Религия возвышенного
2. Религия греков	2. Религия красоты
3. Религия римлян	3. Религия целесообразности или разума
III. Христианство	Абсолютная религия	Идея и реальность совпадают

К сожалению, в его схеме не нашлось места для ислама, который логи­чески должен предшествовать христианству, как менее совершенная рели­гиозная форма, но хронологически следует за ним. Впрочем, не только для него. Дефицит эмпирических сведений для его теоретической схемы чув­ствуется на каждом шагу.

С тех пор минуло почти два века, и современные классификации грешат другой крайностью - в них избыток эмпирических фактов и недостаток мощных теоретических обобщений.

До сих пор в религиоведении не выработано общепринятой типологии. Предлагаются многочисленные варианты и схемы, каждая из которых опи­рается на тот или иной критерий, представляющийся авторам наиболее убе­дительным. Так, религии делят по их составу, теологическому содержанию (мифологические/догматические религии), идейному содержанию, форме вероучения, характеру культа, идеалу, отношению к нравственности, искус­ству и многим-многим иным параметрам. К примеру, в зависимости от объекта поклонения религии делят на:

монотеизм (единобожие);

15 Гегель Г.В.Ф. Лекции по философии религии //Философия религии: В 2 т. М., 1976.

♦ политеизм (многобожие);

♦ генотеизм («однобожие», т.е. религии с иерархией богов и верховным Богом);

♦ атеистические религии (например, ранний буддизм, сатанизм, саенто­логия);

♦ супратеизм или «надбожие» (монизм Шанкары, эллинистический кос­мизм).

Религии также делят на «естественные» и «этические» (К.П. Тиле), «на­туральные» и «супранатуральные» (Э. фон Гартман), «религии природы», «религии нравственности» и «религии спасения» (Г. Зибек), народно-тра­диционные, дуалистические (акосмические) и пророческие (Седерблом), на «богооткровенные» и «небогооткровенные» и т.д.

Религии, кроме того, различают как по содержанию, так и по масштабам. Одни имеют разветвленную иерархическую структуру, как, например, Рим­ско-католическая церковь, другие, несмотря на свою массовость, не имеют единой иерархии. Таков, например, индуизм. Иногда религии носят локаль­ный характер и не выходят за пределы одной деревни. Между этими край­ностями располагается бесчисленное множество других типов религий, раз­личающихся способами передачи информации, степенью доступности и от­крытости, втом числе мистической или миссионерской направленностью 16 .

Из всего многообразия религиозных учений выделяют так называемые религии спасения. В них земная человеческая жизнь рисуется лежащей во зле, а главной задачей человека объявляется выход из-под власти этого мира и спасение от зла. По способу и направлению спасительного исхода рели­гии спасения делятся на религии аскетизма и религии эскапизма. Первые видят спасение в потустороннем мире, вторые - в особом состоянии сво­боды от какого бы то ни было бытия. Религии эскапизма - это учения, со­гласно которым наличное бытие принципиально не может принести чело­веку ничего хорошего, а иного бытия нет. Освобождение в разных религиях получало наименование нирваны, апатии, атараксии и др.

В качестве критерия может выступать гносеологическая ориентация. Некоторые религии, такие, как джайнизм и буддизм, придают наибольшее значение познанию внутреннего: они заняты поисками истины внутри тела и оперируют понятиями просветления, покоя, пустоты. Их принято назы­вать интровертными. Другие религии - экстравертные - сосредоточивают внимание на том, что находится вне тела, и наивысшей ценностью полага­ют общение между людьми и единение с Богом. К ним относятся иудаизм, христианство, ислам. Важно подчеркнуть, что экстравертным системам присущи черты интровертных и наоборот, а также то, что обе системы при­знают реальность зла и греха".

В последнее время религии нередко подразделяют на «ортодоксальные» и «ортопраксические». Термины эти происходят от слов «ортос» (верный, правильный), «докса» (мнение) и «праксис» (практика). Подразделяя рели­гии на ортодоксальные и ортопраксические, исследователи имеют в виду прежде всего присущую им тенденцию - доктринальную или деятельную. Каждая религия включает в себя как доктринальные вопросы - символы,

16 BowkerJ.lV. The Meaning of Death. Cambridge, 1991.

17 The Oxford Dictionary of World Religions / Ed. J. Bowker. Oxford, 1997.

понятия, богословские системы, так и вопросы, имеющие прямое отноше­ние к деятельности, - ритуалы, право, регламентация жизни, своеобразный подход к труду, творчеству 18 . Примером ортодоксальной религии служит христианство, ибо придает наибольшее значение вере. Напротив, иудаизм и ислам обычно рассматриваются как ортопраксические, поскольку особое значение придают праву, регулированию жизни, практике, сверяя свои дей­ствия с законом.

Можно также говорить о религиях живых и мертвых, религиях первобыт­ных и родоплеменных, национальных и мировых, религиях естественных и религиях откровения. Мертвые религии - это те, которые когда-то суще­ствовали, но со временем исчезли. Не­которые из них оставили после себя память в виде руин святынь, гробниц, других памятников, иногда в виде ре­лигиозной литературы, легенд, мифов и т.д. Живые религии - это ныне су­ществующие религии, оказывающие влияние на сознание и поведение оп­ределенных групп людей, а также появившиеся в последние десятилетия нетрадиционные религиозные объединения.

По характеру происхождения, распространения и влияния выделяют национальные и мировые религии, естественные религии и религии откро­вения, народные и личностные религии. По характеру отношения к миру, человеку религии делят на миротерпимые, мироотрицающие и мироутвер-ждающие. В религии может преобладать неутилитарное отношение (соте-риологические культы), гностическое, мистическое (магия) или прагмати­ческое (религии процветания). При генеалогическом подходе учитываются реальные исторические и семиотические связи между религиями. Соглас­но этой классификации можно объединить и рассматривать вместе иудаизм, христианство и мусульманство как авраамические религии; индуизм, джай­низм, буддизм, сикхизм как религии Юго-Восточной Азии; религии славян, германцев, кельтов, греков и римлян как индоевропейские религии и т.п." 9 Самая распространенная и самая простая типология полагает основным критерием классификации религий их распространенность. По этому осно­ванию все религии разделяются на три типа:

а) родоплеменные (наиболее примитивные религии человеческих коллек­
тивов, находящихся на низших ступенях цивилизации);

б) национальные (национально-государственные), не выходящие за пре­
делы отдельных наций (народов) и составляющие главное основание их
национальной идентичности и культурной специфичности (например,
иудаизм, индуизм, синтоизм);

в) мировые религии, не признающие земных границ и претендующие на
глобальный статус (христианство, ислам, буддизм).

Ее модификацией является классификация с учетом исторических эта­пов развития этносов: родоплеменные религии (архаические), народонацио-нальные, мировые.

Лапицкий М.И. Религиозные основы хозяйственной деятельности // Полития. 1998. № 3. Тимощук А.С. Объект изучения (www.philosophy.ru ).

Географический способ классификации религий - один из самых рас­пространенных в религиоведческой литературе. Все вероучения сгруппиро­ваны по месту их возникновения и первичного распространения. На этом основании, в частности, описание буддизма разделено на буддизм тхерава-ды, зародившийся и распространившийся преимущественно в Южной Азии, и буддизм махаяны, зародившийся и распространившийся преимуществен­но на Дальнем Востоке.

Друиды - кельтские священники

Географический принцип можно без особых проблем применить почти для всех групп религий, за исключением религий Запада. Религиозная жизнь Запада довольно четко разделена на два этапа - господства языческих уче­ний Средиземноморья, Древней Европы и Ближнего Востока и господства авраамистических религий. К авраамистическим религиям относятся все учения, апеллирующие к авторитету Библии и оперирующие библейскими идеями и образами, поэтому мы не должны удивляться тому, что рядом с христианством и исламом стоят гностицизм, деизм и сатанизм: все эти ре­лигии возводят истоки своих вероучений к Библии и активно пользуются библейским материалом. Особую группу составляют секулярные учения религиозного характера, которые с полным основанием можно было бы отнести к вероучениям Запада.

По вероучительным признакам религии делят на национальные и миро­вые. Тогда в одну группу попадают, например, иудаизм и синтоизм, а в дру­гую - буддизм и ислам.

Мир религий чрезвычайно обширен и разнообразен. Они различаются между собой по возрасту, распространенности, влиятельности, сложности и систематизированности. Некоторые из них побывали в роли государственных, другие были вечно гонимыми. Некоторые санкционировали существование

целых цивилизаций, иные не выходили за пределы какой-нибудь затерянной деревни. Какие-то существуют на протяжении нескольких тысячелетий, ка­кие-то исчезли, не успев возникнуть. Некоторые приобрели богатую богослов­скую традицию и выразились во множестве великих произведений разных видов искусства, а другие остались среди народов, все силы которых ушли на выживание в жестких природных условиях. Некоторые религии ведут к вы­сокой нравственности и подвигам самоотречения, а некоторые - толкают человека на убийства. Одни зовут к войнам и революциям, другие не позво­ляют человеку выйти за пределы его частной жизни. Некоторые религии при­зывают к самоубийству, иные - пред­полагают достижение бессмертия. Они конкурируют друг с другом за души лю­ дей. Последователи разных религий всевозможными способами борются друг с другом за господство. Религии объявляют друг друга ложными, вред­ными и преступными учениями. Они поглощают друг друга и распадаются на течения.

Если мировая карта религий напоминает мозаику, то их развитие похо­дит скорее на беспорядочное броуновское движение, чем на хорошо орга­низованное поступательное восхождение от высшего к низшему или от худ­шего к лучшему. Ренессанс и возрождение языческой античности на исхо­де средневековья неожиданно сменяется Реформацией и борьбой за чистоту религиозных идеалов. Просвещение и торжество рационализма уступает место в XIX в. увлечению мистицизмом и спиритуализмом. Наступление атеизма в одних странах разворачивается с его масштабным отступлением в других. Секуляризация освобождает место для нового всплеска религиозно­сти. Современный этап европейской истории - это переменные успехи в борьбе язычества и теизма, интернационализация религий и их замыкание в этнических рамках, умирание религий и их возрождение, триумф и вне­запное исчезновение. Религиозные процессы идут рука об руку, постоянно переходя друг в друга, меняя направление без всякой видимой логики и стро­гой последовательности.

В учебниках по обществознанию и религиоведению можно встретить еще одну достаточно универсальную и удобную классификацию религий.

1. Исторические типы:

а) архаичные (древние) религии:

♦ тотемизм - вера в животных и растения (тотем), обладающих сверхъ­
естественной силой;

♦ фетишизм - поклонение фетишу, неодушевленному предмету, наде­
ляемому сверхъестественной силой;

♦ анимизм - вера в призраков и духов, которые населяют мир наравне
с людьми;

б) современные религии:

♦ теистические - вера в богов (христианство, иудаизм, ислам);

♦ этические - вера в нравственные идеалы связи с Вселенной (буддизм,
даосизм, конфуцианство).

2. По количеству богов:

♦ политеистические - вера в нескольких богов;

♦ монотеистические - вера в одного единственного бога.

3. По степени распространения на планете:

« мировые - буддизм, христианство, ислам;

« локальные (национальные) - иудаизм, конфуцианство, синтоизм.

В табл. 7 представлена современная классификация религий.

Таблица 7 Современная классификация религий

Типы религий	Основные направления	Время появления	Краткая характеристика
Племенные	Анимизм	В эпоху верхнего палеолита XXXV -Xтыс. до н.э.	Культ на основе веры в одушевление жи­вой и неживой природы
Тотемизм	Культ на основе веры в сверхъестест­венные свойства растений и животных, которые считаются прародителями рода или клана
Фетишизм	Культ на основе веры в сверхъестест­венные свойства неодушевленных пред­метов
Магия	Вера в способность сверхъестествен­ным образом воздействовать на приро­ду и других людей
Национальные	Индуизм, иудаизм, синтоизм, конфуцианство, зороастризм, даосизм и др.

Сколько существует в мире религий. Доподлинно не знает никто. Чаще всего речь идет о 1000 разнообразных религиозных формах, которые существовали на протяжении значительного отрезка времени. Отсюда возникает потребность в их упорядочении., типологизации, независимо от времени их существования..

Прежде всего разделяют религии на живых и мертвых

Существуют и др. критерии их классификации:

Статистический, картографический, правовой, уровень организации урбанический принцип (городские и деревенские). Политеистические или монотеистические.

Существует разделение религий по составу пантеона на политеистические монотеистические, т.е. религии единобожия, к которым относятся иудаизм, христианство и ислам.

В системе классификации религии можно выделить группу природных (естественных) религий. Для этих древних религий характерно то, что человек находится не в центре мироздания, а является элементом, составной частью природы. К типичным природным религиям относятся ведические религии Древней Индии, из мировых религий - буддизм. Однако, как правило, эти религии политеистические.

Некоторые специалисты выделяют большую группу древних религий, основой которых является мифология.

Существует классификация религий по этническому основанию на религии национальные и религии мировые, или вселенские.

Национальные религии (иудаизм, индуизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм и др.), как видно из их названия, в значительной степени связаны с определенным народом, этносом, нацией. Причинами такого рода национальной замкнутости могут быть историческая обусловленность, геополитические условия, доктринальные причины, ярко выраженное этническое своеобразие культуры и т.д.

В основу общепризнанной классификации религий положен ХРОНОЛОГИЧЕСКИЙ признак (критерий)

1. Ранние. Первобытные верования и культы (поклонение природе) 40 тыс. лет до н.э. по 4-2 тыс. до н.э. Их еще принято называть дорелигиозные религии – это фет, тот, магия, анимизм. Пер формы религий заметно отличаются от современных. В них нет вероучения, регулярного культа и организации. Но у всех них есть вера

2. Национальные религии (инд,зороастризм, ждайнизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм, иудаизм. И т. Носителям национальных религий являются представители одной нации.(с 4-2 тыс. до н.э. по настоящее время.

3. Мировые религии: буддизм, христианство, ислам. Для них характерна вненациональная ориентация Космополитизм. Основная идея все равенства перед богом, активное проповедничество, именно поэтому они и стали мировыми. (сформировались в 1 тыс. до нашей эры, в эпоху мировых империй.)

4. Современные нетрадиционные культы(вторая половина XX века) или новые религиозные движения: «Новый век, Общество сознания Кришны, Об=во сатаны, Свидетели Иеговыи т.д.)

Основные понятия

Религия, религиоведение, вера, духовная жизнь общества, онтология, гносеология, теология, религиозная идея, религиозный культ, религиозная организация, церковь, секта, деноминация, сакрализация, секуляризация, национальные религии, мировые религии.

Вопросы дли контроля

1. Что такое религия?

2. Что является изначальным элементом всякой религии?

3. Каковы основные функции религии?

4. Какие науки изучают религию?

5. Как можно классифицировать религии, существующие в современном мире?

6. Какова роль религии в жизни человека и общества?

Ранние формы религии

При рассмотрении проблемы происхождения религии мы сталкиваемся с весьма сложными вопросами о том, когда возникла религия и в каких формах она существовала на ранних этапах своего развития. Долгое время ответы на эти вопросы казались очевидными. Большинство людей, исследовавших иудаизм и христианство, были удовлетворены теми ответами, которые содержатся в первых двух главах Библии , где излагается концепция творения мира и человека . Согласно Библии, создав человека «из праха земного» , Бог «вдунул в лице его дыхание жизни» и вступил с ним в непосредственные отношения. Следовательно, религия имеет божественную природу, возникает вместе с человеком и притом сразу же в виде монотеизма (веры в одного Бога).

Существует 2 подхода: религиозный (богословский) и

Светский (религиоведческий)

Религиозный подход утверждает, что появление Бога и возникновение религй обусловлено тем, что есть Бог, который сотворил мир (мир имеет начало и конец), природу человека. Бог особым образом воздействовал на человека, а человек, при определенных условиях способен общаться с ним.

Онтологическое доказательство было сформулировано блаженным Августином в Н веке)

Религиозный подход к происхождению религии всегда конфессионален., т.е. стоит на позиции какой либо религии.

Светский подход – не дает однозначного ответа на вопрос сущности и происхождения религии. Существует множество теорий все: на 2 (богословские и светские)

Светские теории предполагают, что именно природа человека перенесенная на окружающий мир, стала основой представлений о сверх естественных силах и богах.

Богословский исходит из того, что существует какая то сверх естественная сила (Бог, Духи) и что сила и даровала людям религию, которая влияет на человека, так или иначе взаимодействуя с ним.

1.Формы первобытных верований. Религиозные верования и культы первобытных людей складывались постепенно. Первичной формой религии являлось поклонение природе. Первобытным народам было неведомо понятие «природа», поэтому предметом их поклонения являлась безличная природная сила, обозначаемая понятием «мана».

Ранней формой религиозных воззрений следует считать тотемизм - веру в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, род) и определенным видом животных или растений. Как предполагают ученые, жизнь родовыми племенами послужило основой для возникновения тотема (на языке североамериканских индейцев племени оджибве ототем - род его) - животного предка, считающегося покровителем рода.

Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу . Они представляли собой важный механизм регулирования социальных отношений. Так, половозрастное табу исключало половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу строго регулировали характер пищи, которая должна была доставаться вождю, воинам, женщинам, старикам и детям. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать социальный статус, права и обязанности членов первобытного коллектива.

К ранним формам религии относится магия (в буквальномпереводе с древнегреческого - колдовство). Она представляет собой возникшую у первобытных людей веру в возможность воздействовать на какие-либо естественные явленияпутем определенных символических действий (затворов, заклинаний т.д.)

Современные специалисты классифицируют магию по методам и по целям воздействия. По методам воздействия магия делится наконтактную (путем непосредственного соприкосновения носителя магической силы с объектом, на который направлено действие), инициальную (магический акт направлен на объект, который недосягаем для субъекта магической деятельности), парациальную (опосредованное воздействие через остриженные волосы или ногти, остатки пищи, которые тем или иным образом попадают к обладателю магической силы), имитативную (воздействие на подобие субъекта). По целям воздействия магия делится на вредоносную, военную, промысловую, лечебную, любовную и т.д.

Обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди - колдуны и шаманы, которые искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы, надежды соплеменников, воздействовать на сверхъестественные силы. Но главное состояло не в том, что они сами верили в свои необыкновенные способности, а в том, что им верил коллектив и обращался к ним за помощью в самые критические моменты. Поэтому колдуны и шаманы пользовались особым почетом и уважением у первобытных людей.

Со временем магия превратилась в один из наиболее существенных компонентов развитой религии, включающей определенную систему магических действий - обрядов, таинств, молитв, и т.п. В быту магия сохранилась вплоть до наших дней в виде заговоров, гаданий, предсказаний, веры в «дурной глаз», «порчу».

У первобытных людей особую значимость имело почитание различных предметов, которые должны были приносить удачу и отводить все опасности. Эта форма религиозных верований получила название «фетишизм» (от португальского «фетиш» - сделанный).

Говоря о ранних формах религии, нельзя не упомянуть об анимизме (от латинского «анима» - душа) - вере в существование душ и духов. Детальный анализ анимистических верований был дан Э. Тейлором в работе «Первобытная культура». Согласно его теории эти верования развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических представлений возник в ходе размышления древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций. Будучи не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, «первобытный философ» вырабатывает понятия о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире и т.п.

Второй ряд анимистических верований возник из присущего первобытным людям стремления к олицетворению и одухотворению окружающейдействительности. Древний человек рассматривал все предметы объективного мира как нечто подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами, мыслями и т.д. Отсюда возникает вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, которая в ходе сложной эволюции трансформировалась в политеизм, а затем в монотеизм.

Анимистические верования входят составной и весьма существенной частью во все религии мира. Вера в духов, нечистую силу, бессмертную душу - все это модификации анимистических представлений первобытной эпохи. То же самое можно сказать и о других ранних формах религиозных верований. Одни из них были ассимилированы сменившими их религиями, другие - оттеснены в сферу бытовых суеверий и предрассудков. Так, сохранившаяся вплоть до наших дней вера в амулеты, талисманы, священные реликвии является не чем иным, как пережитком первобытного фетишизма. Отголоски тотемизма можно найти в существующих во многих религиях пищевых запретах, в изображении сверхъестественных существ в облике животных и т.п.

Определение религии 2

Классификация религий 3

Мировые национальные языческие религии 7

Мировые религии 8

Национальные религии 10

Литература 16

Определение религии

Под определением религии вовсе не имеется в виду дефинирование этого понятия. Речь идет о концепциях, объясняющих, что такое религия, в чем ее суть. Речь идет не о термине, не о понятии, а о сущности религии в свете основных религиоведческих концепций (теорий). Выделим главные из них: теологические (конфессиональные), философские, социологические, биологические, психологические и этнологические. Все они различаются по главному объясняющему принципу.

Супранатурализм означает признание “сверхъестественной откровенности” христианства, а историческая школа ставит вопрос также и о влиянии на религиозное сознание различных общественных явлений.

Рассмотрение философских и социологических интерпретаций религии начните с И. Канта, который в своей этической концепции обосновывает необходимость практического применения идей души и Бога, как “достойного всеобщего почитания законодателя всех наших обязанностей”

Говоря о гегелевской философии религии, отметим для себя его реабилитацию (в отличие от И. Канта) таких форм доказательств бытия Бога, как онтологическое, космологическое, теологическое. Важно также уяснить эволюционную концепцию религии Гегеля от естественной религии к религии духовной индивидуальности и, наконец, к совершенной религии – христианству

Философия религии Л. Фейербаха определяется его антропологическим принципом, а потому, и это важно понять, религия – не бессмыслица или чистая иллюзия. Подлинным предметом и содержанием религии является человек. Религиозные определения Бога выражают и объективную истинную человеческую сущность

Социологический аспект философии религии К. Маркса базируется на идее саморазорванности и самопротиворечивости земной основы религии. Превратный мир (мир человека, государство, общество) порождает религию, превратное мировоззрение. Отсюда важно понять, что позицию Маркса невозможно свести к вульгарному атеизму. Общественно-исторический прогресс, преодолевая земную саморазорванность человеческого существования, ведет к параллельному “затуханию” религии как общей теории самопротиворечивого мира

По М. Веберу, религия, как способ предания смысла, вносит “рациональность” и в повседневную этику и объясняет мир. наиболее “рационален” капитализм, а “дух капитализма” он видит в особенностях протестантизма, в кальвинистской разновидности “труда по призванию” и “самоотречения во имя труда по призванию”

Обратим внимание на биологические и психологические аспекты религии. В их центре находятся: религиозный инстинкт, сопоставимый с инстинктом самосохранения, как оружие в борьбе за жизнь и основанная на прагматическом критерии истинности (У. Джеймс) “полезность”, “выгодность” религии и веры

Психоанализ З. Фрейда трактует религию как средство от опасности индивидуального невроза

К.-Г. Юнг интерпретирует первобытное состояние человеческой психики как открытое выражение “коллективного бессознательного”

Классификация религий

В наше время существует более пяти тысяч религий. Для систематизации этого многообразия обычно выделяют типы религий по некоторым общим признакам. Бытуют различные типологические схемы, по которым религии могут относиться, например, к «языческим и откровенным», «естественным и этическим», «естественным и богодухновенным» и т.п. Религии подразделяются на мертвые и живые (современные). К первым относятся исчезнувшие религии например, верования древних индейцев, египтян, которые оставили после себя множество легенд, мифов и памятников древней культуры.

Религии могут быть

монотеистическими (единобожие) и политеистическими (пантеон богов);

родо-племенными (распространены у народов, у которых сохранились архаические общественные структуры, например, у аборигенов Австралии и Океании);

народностно-национальными (индуизм, конфуцианство, сикхизм и т.д.);

мировыми . К мировым (наднациональным) религиям относятся: буддизм (основные направления – махаяна и хинаяна), христианство (гл. разновидности – католицизм, православие, протестантизм), ислам (основные направления – суннизм и шиизм).

Систематизация явлений религиозной жизни человечества - одна из сложнейших задач религиоведения и культурологии. Проблемы начинаются уже с этимологии слова «религия» в различных языковых традициях. Так немецкий ученый Ф. Хайлер возводит как и М. Т. Цицерон происхождение существительного religio к глаголу religere - заботливо (тщательно) соблюдать (принимать во внимание). Священное в религиях отличается от профанного тем, что вызывает особые чувства (благоговения, страха, восхищения) и отделяется от остального системой запретов. Иная традиция, восходящая к христианскому писателю Ц. Ф. Лактанцию интерпретирует религию как связь человека с Богом.

В китайской лингворелигиозной традиции священное определяется как Дао (chiao), то есть учение. В Индии - это Дхарма (мировой порядок), у арабов - Дин, иными словами божественное предопределение (суд), у древних германцев - e (обычай, божественный закон, порядок), от него произошли немецкие понятия «вечность» (Die Ewigkeit) и «брак» (die Ehe) .

Однако, невзирая на сложности, каждое новое десятилетие, начиная с XIX века, приносит свою классификацию религий. Общепризнанно, что самой влиятельной типологией религии XIX века стала универсальная классификация Гегеля. Она покоится на двух постулатах. Генезис религии и процесс самопознания человека в мышлении идут рука об руку. Вектор истории религий: «… познание в конечном бесконечного, в единичном - всеобщего.» Лозунг Гегеля: «Только мыслящий человек имеет религию, у животного нет религии, потому, что оно не мыслит.» Рационально-диалектические проникновения немецкого мыслителя в сокровенные пласты религии во многом определяют понимание типов религиозности вплоть до конца XIX столетия. Тем более впечатляет глубина анализа Гегеля при отсутствии в его время дешифровки языка ряда верований (например, древнеегипетской религии), как и в целом младенческом состоянии религиоведческих дисциплин.

Дремлющее, «скрытое в себе сознание» находит, по Гегелю, свое воплощение в естественной религии. В начале - это колдовство. Древний человек скорее созерцает, чем мыслит. Он «… видит душу единичных вещей, но в источник жизни вещей вообще, в божественную душу взор естественного человека не проникает.» Единичное природное познается им в качестве Бога. Причина обожествления сил природы в ее мощи (die Macht). То, чем владеет колдун - это мощь природы. Он заклинает силу (die Macht) мира и подчиняет себе природу. Но главное - не колдун, а именно мощь в вещах. Первобытный человек не испытывал религиозного страха, - считал Гегель. Боязнь перед силами природы исключает осознание свободы, а без него невозможно подлинное богопознание. Так от случайного единичного в природе религиозное сознание начинает путь к необходимому и всеобщему. Анализ природы этой магической силы привел ко многим плодотворным версиям происхождения религии в XX веке. А оба понятия: мощь (сила) и естественная религия (в качестве религии, не осознающей свободу, нравственного начало, страха подлинного богопознания) прочно вошли в религиоведческий оборот конца XIX начала XX века.

На следующем этапе происходит раскол сознания в себе. Появляются религии субстанции. Субстанция как простая основа (древнекитайская религия), в качестве абстрактного единства - индуизм.

Небо (Тянь) в древнекитайской мифологии наивысшее а духовном и моральном смысле, воплощение физической и моральной связи вообще (по Гегелю неопределенная, абстрактная всеобщность). Тянь реализует себя в единичном (китайском императоре), монополизирующем функции управления природой и обществом. Немецкий философ подчеркивает: « Однако правитель на земле - император, а не небо, не небо дало или дает законы, которым следуют люди, божественные законы, законы религии, нравственности. Не Тянь управляет природой, император управляет всем, и только он состоит в связи с Тянь.» В индуизме всеобщая субстанция - это Брахма (сущая мощь). В отличие от религии Китая, в брахманизме единое (Брахма) «разрешает» многообразие единичного, тогда как Тянь (всеобщее) совпадает в императоре с единичным. Гегель показывает:»Напротив, это единство остается единством, обособленным по своему существованию, лишь в себе сущей, субстанциальной мощью - Брахмой, который отпустил действительность как случайность и теперь предоставляет полную свободу ее дикости и произволу.» Человек в индуизме отождествляет себя с этим абстрактным единством (следуя предписаниям кармы) и возвышается до Брахмы. Возможно, благодаря этому брахманизм более духовен и стоит выше традиционной религии Китая. Гегель показывает здесь, как естественные религии (индуизм и религия Древнего Китая), оставаясь по природе религиями мощи (силы), начинают ее постепенно одухотворять и рационализировать.

Буддизм выступает в качестве снятия определений религий субстанции. Единое теперь пребывает в самом единичном. Ничто есть единое или небытие в буддизме. Человек стремится достичь его в состоянии нирваны. Со сдержанным отношением немецкого философа к буддизму не согласятся многие религиоведы и культурологи XIX-XX века. Вероятно, более высокое место буддизма в их типологиях религий связано со статусом буддизма в качестве мировой религии. Вместе с тем, гегелевская трактовка места буддизма в истории религий встретит серьезные возражения в классификациях религии, исходящих из понятия «осевого времени» К. Ясперса.

Постепенно естественная религия трансформируется по Гегелю в религию свободы. Естественность разрушается трояко. В религии мощи нет противоположностей, борьбы, так как качества не имеют значение для субстанции. Поэтому раздвоенность - тот принцип, который изменяет естественную религию. Впервые ему придается всеобщее значение в персидской религии (онтологический дуализм добра и зла и их персонификация). После этого раздвоенность как борьба возводится в сущность в сирийской мифологии. Борьба имеет место в качестве страдания, то есть умирания и воскрешения (речь идет о финикийской религии и культе умирающих и воскресающих богов). Наконец, преодоление раздвоенности как борьбы и рождение свободной духовности и субъективности Гегель наблюдает в древнеегипетской религии. Предмет обожествления египтян - жизнь. И это, несомненно, гениальное прозрение Гегеля. Их зооморфизм есть следствие сакрализации живого. Главный персонаж египетской мифолгии - Осирис. Личность, с точки зрения великого философа, вполне духовная (законодатель, установил брачный союз, научил людей земледелию и ремеслам).

Следующий тип религий конституирует себя в «царстве» духовной индивидуальности. Оно раскрывается вначале в иудаизме. Это субъективность мыслящая. Монотеизм провозглашенный библейскими патриархами лишен природных образов и всего чувственного. Для мышления очевидно, что Бог может быть лишь один. И тем не менее, Гегель ставит древнегреческую религию проникнутую чувственными и природными моментами выше иудаизма. Почему? Дело в том, что через образы богов - олимпийцев созерцается красота вообще. Иными словами, древнии греки создали истинную идеальность. И эту идеальность Гегель поставил выше рассудочности (которая пока нашла свое воплощение только в идее монотеизма) иудейской религии.

Римская религия, последняя среди религий духовной индивидуальности, всего лишь ставившая целью партикулярность человека. Это бесконечное количество целей в древнеримской религии делает ее более привлекательной для рассудка по мнению немецкого философа. Хотя, возможно, в ней не остается ничего возвышенного.

Тождество конечного и бесконечного, субъективного и объективного, единичного и всеобщего наступает в единственной абсолютной религии - христианстве. Во-первых, здесь звучат апологетические мотивы Гегеля-протестанта. Во-вторых, ему импонирует троичная природа христианского Бога, повторяющая по Гегелю силлогистическую сущность рационального мышления. В-третьих, и это самое главное, гегелевская онтология выросла из философско-диалектической интерпретации тринитарного догмата. (Для немецкого философа Бог-Отец - бытие Бога до творения мира, Бог-Сын - творение (инобытие Отца), Бог-Св. Дух - церковь (возвращение Бога-Понятия к себе и снятие отчуждения). Последний аргумент, на наш взгляд, менее всего доказывает абсолютность христианства. (Здесь и отказ от апофатизма как основного метода христианского богословия, и нотки модализма, и учение о развитии Бога в виде самопознания, и, конечно, отрицание парадоксальности догмата о Св. Троице). Возможно, поэтому немецкий философ не стал, как считает К. Барт, тем же для протестантизма, что Фома Аквинский для католиков.

Вторая наиболее значительная классификация религий в XIX веке пропагандирует преимущество генеалогической типологии религии и встречается у основателя религиоведения М. Мюллера. Он отвергает научный характер деления религий на естественные и религии откровения (многие, не только библейские религии говорят об откровении Бога), на национальные и личностные (так как точно неизвестно, какую роль сыграл в личностном типе религии основатель, и какую - сам народ), на мировые и национальные (вследствие того, что классические этнические религии: иудаизм и индуизм занимались прозелитизмом среди других народов и находили там своих последователей). М. Мюллер считал, что:»… Единственно научная и подлинно генетическая классификация религий аналогична классификации языков…»

Трем языковым семействам (туранскому, семитскому и арийскому) соответствует три одноименных группы религий (туранская (Китай), семитская (древневавилонская, финикийская, иудейская, христианская и ислам), арийская (германская, индийская, древнегреческая и древнеримская). Языковая общность религий одного типа не вызывает сомнений. М. Мюллер приводит в этой связи убедительные примеры. Отец богов в религии древних ариев звучит на санскрите как Дьяус - Питар. Очевидно, что этимология верховных богов индоевропейских религий должна восходить к имени отца богов арийцев. И действительно, мы встречаем это в греческом Зевсе, латинском Юпитере (Jovis), германском Тиу. От общности названий богов М. Мюллер заключает о родстве их функций (в рамках единой языковой группы). Применительно к индоарийской семье - это почитание бога в природе, в семитской - культ бога в истории, туранской - почитание отдельных духов без взаимосвязи между ними. Эти выводы не вполне правомерны, так как из генеалогической сферы мы переходим к высказыванию оценочных суждений, то есть в область морфологии. А это уже совсем другой способ классификации религий. Поэтому отчетливо проявляются несоответствия в типологии религий М. Мюллера. Вряд ли, главной интуицией буддизма можно считать пантеизм. Сомнительно, что финикийской и древневавилонской религии было присуще ощущение необратимости и уникальности исторического процесса, так как оно воплотилось в библейских религиях. Но заслуга генеалогических классификаций религии заключается в детальном исследовании языка религий.

XX век еще более поляризовал методологии построения типологий религий. По всей видимости, наиболее важная доработка классических классификаций религии в нашем столетии в рамках феноменологии религии и протестантской теологии религии концентрируется вокруг двух основных религиозных типов: пророческих религий откровения и мистических религий спасения. Так по Н. Зедерблому религия поднимается над своими примитивными ступенями и обретает высшее, индивидуальное бытие в трех наиболее важных видах.

Первый - это религии природы и культуры. Они возникают в более высоких, чем первобытная, земледельческих культурах и сопутствуют им. Центров подобных религий четыре: доколумбова Америка, Восточная Азия, Индия и Древний Восток. Черты мифологических систем в этих культурах, выделенных Н. Зедербломом, предвосхищают признаки доосевых цивилизаций К. Ясперса. А именно: отсутствие понятий «свобода» и нацеленности на спасение.

Второй тип - акосмические религии спасения (термин К. Тиле). Они пронизаны ощущением свободы, пессимистическим отношением к природе (акосмизм) и культуре (ориентация на аскетический монашеский идеал). Мистика составляет основу подобных религий. Она достигает наивысшего развития в учении о Брахмане и атмане (в буддизме и других религиях Индии) с одной стороны, и греческом орфизме - с другой.

Наконец, третий вид религий - это пророческие или религии откровения. Сюда входят библейские религии и зороастризм. История становится для них сферой откровения Бога, и особую роль приобретают в ней личностные авторитеты (пророки). При этом, указывает Н. Зедерблом, «откровение» - технический, а не метафизический термин, взятый для обозначения опыта психологически и исторически выдающихся представителей пророческих религий.

До Н. Зедерблома Ф. Хайлер отмечал, что в мистических религиях богоявление есть часть великой мировой иллюзии и только в пророческих религиях Бог реально открыт в истории. Кроме того, в пророческих религиях преобладает универсальная, а не индивидуалистическая эсхатология.

Отчетливо видно, что истоки подобной типологии религии восходят к протестантско-апологетической концепции, так называемой Dogmengeschichte, или «эллинизации» христианства. А. Гарнак, Ф. Хайлер и другие протестантские богословы определяют мистическую традицию (в том числе и в христианстве) как нехристоцентричную, называя ее гипостазированием экстаза. Единственная возможная в истинной религии мистика является мистикой жизни. Вместе с тем, категория «спасения» в значении избавления от мира и единения с Богом (Абсолютом) - одна из основополагающих идей мистицизма. Лютеровское жизнеутверждение выступает для нее прямой противоположностью. Поэтому мистические религии спасения уступают первенство в богопознании пророческим религиям откровения (прежде всего протестантизму). (По сути дела единственной небиблейской пророческой религией для Н. Зедерблома и Ф. Хайлера остается зороастризм с его производными…).

Мировые национальные языческие религии

Религии могут быть:

монотеистическими (единобожие) и политеистическими (пантеон богов);

родо-племенными (распространены у народов, у которых сохранились архаические общественные структуры, например, у аборигенов Австралии и Океании);

народностно-национальными (индуизм, конфуцианство, сикхизм и т.д.);

мировыми . К мировым (наднациональным) религиям относятся: буддизм (основные направления - махаяна и хинаяна),христианство(гл. разновидности - католицизм, православие, протестантизм),ислам(основные направления - суннизм и шиизм).

Мировые религии

Буддизм

С татуя Будды. Таиланд

В основе буддизма лежит учение о Четырёх Благородных Истинах : острадании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранения его источников, об истинных путях к прекращению страдания. Предложен срединный илиВосьмеричный Путьдостижения Нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью - праджней. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку внирване.

Буддизм наиболее распространён в Тибете,Мьянме,Таиланде,Шри-Ланке,Камбодже,Монголии,Вьетнаме,Корее,КитаеиЯпонии.

На территории Россиибуддизм был распространён отКавказадоСахалина. Сегодня это основная религия вБурятии,ТувеиКалмыцкой степи.

Традиционно буддизм делят на МахаянуиТераваду, так называемыеВеликую колесницуиУчение старейших.

Отличительной чертой Махаяныявляется учение оБодхичитте- стремлении к спасению всех без исключения живых существ, подразумевающем безграничное сострадание и любовь к ним; и проистекающем из него понятииБодхисаттвы- существа, готового отказаться от индивидуального достижения Нирваны с целью спасения всех живых существ.

К Махаянеотноситсятибетский буддизм,китайский буддизми несколько отдельных буддийских школ.

Последователи Махаяныподразделяют буддизм на Великую Колесницу (собственномахаяну) и Малую Колесницу («хинаяну»), которую называют также КолесницейШраваковиПратьекабудд. Само название «хинаяна » (санскр.हीनयान, hīnayāna , буквально «Малая колесница») было введено методически для обозначения буддистов, ограниченных только стремлением к индивидуальному просветлению, и применялось в исторической полемике с другими, ныне не существующими, школами раннего буддизма и с целью объяснения понятияБодхичитты.

Теравада- единственная сохранившаяся из школ Никая (раннего буддизма). Применение по отношению к ней термина «Хинаяна» невежливо и некорректно.Теравадаактивно использует понятиеметта-бхавана, аналогичное понятиюБодхичиттыв Махаяне, и под определение Хинаяны не подпадает.

В тибетском буддизмевводится также понятие «ваджраяна» (Алмазная колесница или тантрический буддизм). Иногда её считают отдельной, третьей колесницей, иногда - одной из школМахаяны. См.Тантра.

Эта ветвь распространена в Непале,Тибетеи отчасти вЯпониииРоссии. Из Тибета пришла вМонголию, оттуда - вБурятию,ТувуиКалмыцкую степь.

По мнению некоторых индийских историков, буддизм появился существенно раньше - примерно в XVII веке до н.э. Подобная трактовка объясняет упоминание буддистов в хрониках, датированных более ранним временем.

Христианство

Христианство зародилось в I веке на иудейских землях в контексте мессианских движений иудаизма.

Христианство имеет еврейские корни. Иисус (Иешуа) воспитывался как иудей, соблюдал Тору, посещал синагогу в Шаббат (субботу), соблюдал праздники. Апостолы и другие первые последователи Иисуса были евреи.

По свидетельству новозаветного текста Деяния апостолов (Деян.11:26), существительное «Χριστιανοί» - христиане, приверженцы (или последователи) Христа, впервые вошло в употребление для обозначения сторонников новой веры в сирийско-эллинистическом г. Антиохия в I веке.

Первоначально христианство распространялось в среде еврейства Палестины и средиземноморской диаспоры, но, уже начиная с первых десятилетий, благодаря проповедям апостола Павла оно приобретало всё больше последователей среди других народов («язычников»). До V века распространение христианства происходило главным образом в географических пределах Римской империи, а также в сфере её культурного влияния (Армения, вост. Сирия, Эфиопия), в дальнейшем (в основном во 2-ой половине 1-го тысячелетия) - среди германских и славянских народов, позднее (к XIII-XIV вв.) - также среди балтийских и финских народов. В новое и новейшее время распространение христианства вне Европы происходило за счёт колониальной экспансии и деятельности миссионеров.

Ислам

Ислам (араб. الإسلام‎‎, от корня син-лям-мим, al-Islām - предание себя Богу (Аллаху), покорность) - одна из мировых религий. Ислам - монотеистическая религия, вместе с иудаизмом и христианством входит в группу авраами́ческих рели́гий. Ислам зародился среди арабских племен Западной Аравии в начале 7 века. Основателем считается пророк Мухаммад (ок. 570-632). Ислам признаёт Мухаммада поcледним (но не единственным) пророком, посланником Аллаха для всего человечества. Приверженцы Ислама называются мусульманами (от араб. مسلمون‎‎, муслимуна - мн.ч., ед. ч. араб. مسلم‎‎ (муслим) приставка му- и огласовка «касра» [краткое «и»] формирует причастие от упомянутого выше корня س ل م).

Чтобы стать мусульманином, необходимо и достаточно публичного (в присутствии двух полноправных свидетелей или трёх неполноправных) принятия исламского символа веры - Шахада.

Национальные религии

Само определение этой группы религий как "национальные" говорит о том, что они возникли и получили распространение среди одного народа либо группы народов, входящих в единое государство и составляющих единое культурное пространство. Такими религиями в настоящее время являются: индуизм,джайнизмисикхизмв Индии,зороастризмв Иране и Индии,конфуцианствоидаосизмв Китае,синтоизмв Японии, а такжеиудаизм- религия еврейского народа. Эти религии формировались в рамках культуры и традиции народов, географически удаленных друг от друга (за исключением народов Индии), и поэтому имеют различные религиозно-философские системы, верования, культы и обряды. Единственное, что их объединяет - этонациональный фактор , который является главным, а иногда и исключительным условием для принадлежности к одной из этих религий. Наиболее замкнутыми из всех национальных религий являются индуизм и синтоизм - их не может принять сторонний человек, а последователи воспроизводятся только за счет деторождения во внутринациональных браках. В иудаизме допускается его принятие неевреями, но в этом случае принимающий иудаизм человек считается евреем и обязан полностью отказаться от своей прежней национальной принадлежности и обычаев. Для религиозного конфуцианства и даосизма национальная принадлежность значения не имеет, но поскольку их культовая и обрядовая система ограничены национальной мифологией и традиционными верованиями Китая, принятие конфуцианства и даосизма другими народами в качестве религии было крайне затруднено. Но несмотря на свою национальную замкнутость, большинство из этих религий сыграли весьма важную роль в развитии мировой духовной культуры и общественной мысли. Историческое значение этих национальных религий заключается не только в том, что под их влиянием сформировалась самобытная культура, общественно-политическая система и менталитет тех народов, которые их исповедуют. Развитие и совершенствование религиозно-философских систем этих религий со временем придавал отдельным положениям их учения все более универсальный характер, выходивший за узкие национальные рамки. Это позволило создать на их основе новые, мировые религии: философская система индуизма дала начало буддизму, фундаментальные положения иудаизма легли в основу христианства и ислама, а морально-этическое учение конфуцианства и натурфилософия даосизма получили широкое распространение во всех странах, которые развивались под влиянием китайской культуры.